2.2 The National Courses to Restore Canaan under the Leadership of Moses
모세가 사탄세계인 애급(埃及)에서 이스라엘 선민을 이적(異蹟)과 기사(奇事)로써 인도하여 홍해(紅海)를 건너고 광야를 돌아서 하나님이 약속하신 땅 가나안으로 돌아가는 노정은, 장차 예수님이 이 죄악세계(罪 惡世界)에서 제2 이스라엘인 기독교 신도들을 이적과 기사로 인도하여 이 죄악세계의 고해(苦海)를 건너고 생명의 물이 마른 사막을 돌아서, 하나님이 약속하신 창조본연의 에덴으로 복귀케 될 그 노정을 미리 보여 준 것이 되기도 하는 것이다.
Moses brought the Israelites out of Egypt, the satanic world, with miracles and signs, led them across the Червоні Sea, and had them wander through the wilderness before entering the promised land of Canaan. This foreshadowed the course on which Jesus would one day lead Christians, the Second Israel. With miracles and signs, Jesus would bring Christians out of lives of sin and lead them safely across the troubled sea of evil. He would take them through a desert devoid of life-giving water before guiding them into the Garden of Eden of God’s promise.
Мойсей вивів ізраїльтян із Єгипту, світу сатани, за допомогою чудес та знамень, повів їх через Червоне море, блукав із ними пустелею перед тим, як досягти обіцяної Ханаанської землі. Це віщувало шлях, яким Ісус у майбутньому за допомогою чудес та знамень виведе християн, другий Ізраїль із грішного світу через море страждань, перетне з ними пустелю, позбавлену води життя, і поведе їх в обіцяний Богом первозданний Едемський сад.
한편 모세를 중심한 민족적 가나안 복귀노정이 이스라엘 민족의 불신으로 말미암아 3차로 연장된 것과 같이, 예수님을 중심한 세계적 가나안 복귀노정도 유대인들의 불신으로 말미암아 3차로 연장되었던 것이다. 번거로움을 피하기 위하여 여기에서는 모세노정과 예수노정과의 세밀한 대조설명은 하지 않겠다. 그러나 이것은 본절과 다음 절을 대조함으로써 소상히 밝혀질 것이다.
Just as the national course to restore Canaan under the leadership of Moses was prolonged as three courses because of the Israelites’ faithlessness, the worldwide course to restore Canaan under the leadership of Jesus had to be undertaken three times because of the disbelief of John the Baptist and the Jewish people of that day. To avoid redundancy, a close comparison between Moses’ course and Jesus’ course will not be made here. Still, the parallels will become plain when one compares this section with the next.
Так само як національний шлях відновлення Ханаану на чолі з Мойсеєм був тричі подовжений через невіру ізраїльтян, світовий шлях відновлення Ханаану на чолі з Ісусом також подовжувався три рази через невіру єврейського народу. Щоб уникнути заплутаних пояснень, тут не буде робитися докладного порівняння шляху Мойсея і шляху Ісуса. Та все ж паралелі, які існують у них, буде чітко видно, якщо порівняти цей та наступний розділи.

2.2.1 The First National Course to Restore Canaan
2.2.1. Перший національний шлях відновлення Ханаану
(1) 믿음의 기대
2.2.1.1 The Foundation of Faith
2.2.1.1. Основа довіри
이스라엘 민족이 400년 간을 애급에서 고역(苦役)함으로써 아브라함의 ‘상징헌제(象徵獻祭)’ 실수로 초래된 민족적인 탕감기간(蕩減期間)은 끝나게 되었었다. 여기에서 모세가 이스라엘 민족을 영도(領導)하여 ‘믿음의 기대’를 복귀하는 인물이 되기 위하여는, 민족적 탕감기간인 400년을 다시 개인적으로 탕감함으로써 ‘40일 사탄 분립의 기대’를 세워야 했던 것이다. 모세는 이 목적과 함께 타락 전 아담이 ‘믿음의 기대’를 위하여 세워야 했던 40수를 탕감복귀하기 위하여(후편 제3장 제2절 Ⅳ) 사탄세계의 중심인 바로궁중에 들어가 40년을 지내야 했던 것이다.
After four hundred years of slavery in Egypt, the indemnity period required of the Israelites due to Abraham’s mistake came to an end. In order for Moses to become the central figure to restore the foundation of faith and be qualified to lead the Israelites out of Egypt, he as an individual had to inherit the four-hundred-year national indemnity period and complete a dispensation of forty for the separation of Satan. In addition, Moses had to restore through indemnity the number forty, which unfallen Adam should have fulfilled to establish his foundation of faith (cf. Periods 2.4). To achieve these purposes, Moses was brought into the Pharaoh’s palace, the center of the satanic world, and he spent forty years there (Acts 7:23).
Із завершенням чотирьохсот років єгипетського рабства закінчився період тангам на національному рівні, який ізраїльтянам необхідно було пройти через помилку Авраама. Щоб Мойсей став центральною особою у відновленні основи довіри та отримав право очолити ізраїльтян і вивести їх із Єгипту, він на індивідуальному рівні мав сплатити тангам за чотирьохсотлітній період національного тангам та завершити промисел відокремлення від сатани з числом сорок в основі. Крім того Мойсей мав відновити шляхом тангам число сорок, яке безгрішний Адам повинен був утілити в собі, щоб створити основу довіри (Періоди 2.4). З цих причин Мойсей опинився в палаці фараона — центрі сатанинського світу — і провів там сорок років (Дії 7:23).
그러므로 모세는 남 모르게 그의 유모(乳母)로 세워진 어머니로부터 선민의식(選民意識)에 불타는 교육을 받으면서 바로궁중생활 40년을 마친 후, 선민의 혈통에 대한 지조(志操)와 충절(忠節)을 변치 않고, 하나님의 백성으로 더불어 고난을 받기를 잠시 바로궁중에서 죄악의 낙(樂)을 누리는 것보다 기뻐하여 그 가운데서부터 뛰쳐나오게 되었던 것이다(히 11 : 24∼25). 이와 같이 모세는 바로궁중생활 40년으로써 ‘40일 사탄 분립기대’를 세워서 ‘믿음의 기대’를 탕감복귀(蕩減復歸)하였던 것이다.
While in the palace, Moses was educated by his mother, who, unknown to anyone, was hired to be his nurse. She secretly imparted to him the consciousness and pride of belonging to the chosen people. Despite the comforts of palace life, Moses maintained unshakable loyalty and fidelity to the lineage of Israel. After forty years, he left the palace, “choosing rather to share ill-treatment with the people of God than to enjoy the fleeting pleasures of sin” (Heb. 11:25). Hence, during the forty years of his life in the Pharaoh’s palace, Moses fulfilled the dispensation of forty for the separation of Satan and thereby restored the foundation of faith.
У палаці Мойсей виховувався нянею, яка насправді була його матір’ю, хоча ніхто про це не знав. Вона таємно прищепила йому усвідомлення належності до обраного народу та почуття гордості за це. Незважаючи на зручності розкішного життя, Мойсей зберіг непохитну вірність та відданість народу Ізраїлю. Після завершення сорока років він залишив палац, бо «хотів краще страждати з народом Божим, аніж мати дочасну гріховну потіху» (Євр. 11:24—25). Таким чином, протягом сорока років життя в палаці фараона Мойсей здійснив промисел відокремлення від сатани з числом сорок в основі, у такий спосіб відновивши шляхом тангам основу довіри.

(2) 실체기대
2.2.1.2 The Foundation of Substance
2.2.1.2. Субстанційна основа
모세는 ‘믿음의 기대’를 세움으로써, 동시에 위에서 이미 논한 바와 같이 ‘타락성을 벗기 위한 민족적인 탕감조건’을 세우는 데 있어서의 아벨의 위치도 확립하게 되었었다. 이제 가인의 입장에 있는 이스라엘 민족이 그들의 부모의 입장인 동시에 자녀로서의 아벨의 입장에 있었던 모세에게 믿음으로 순종굴복(順從屈伏)하여 그로부터 하나님의 뜻을 이어받음으로써 선(善)을 번식하게 되었더라면, 그때에 ‘타락성을 벗기 위한 민족적인 탕감조건’을 세워 가지고 ‘민족적인 실체기대’를 탕감복귀하게 되어 있었던 것이다. 이스라엘 민족이 이와 같이 모세를 따라 애급을 출발하여 가나안 복지로 돌아가는 기간은 바로 그들이 이 ‘실체기대(實體基臺)’를 세우기 위한 기간이 되는 것이었다.
Moses was in the dual position of parent and child. When he laid the foundation of faith, he also secured the position of Abel for the foundation of substance. The Israelites, who were in the position of Cain, were supposed to follow and obey Moses in faith. By inheriting God’s Will from Moses and multiplying goodness, they would fulfill the national indemnity condition to remove the fallen nature and lay the national foundation of substance. The Israelites were to lay the foundation of substance by following Moses from the time they left Egypt until they entered the blessed land of Canaan.
Коли Мойсей заклав основу довіри, він утвердився на положенні Авеля для створення національної умови тангам для звільнення від гріховної природи. Ізраїльтяни, які перебували в положенні Каїна, повинні були з вірою слідувати й коритися Мойсею. Успадкувавши Божу волю від Мойсея і примноживши добро, вони б виконали національну умову тангам для звільнення від гріховної природи та заклали б національну субстанційну основу. Ізраїльтяни повинні були закласти цю основу, ідучи слідом за Мойсеєм від часу виходу з Єгипту до входу в благословенну Ханаанську землю.
하나님은 모세가 애급인(埃及人)을 쳐죽이는 것으로써 ‘출발을 위한 섭리’를 하셨다. 모세는 자기의 동포가 애급인에게 학대받는 것을 보고 불타는 동포애(同胞愛)를 이기지 못하여 그 애급인을 쳐죽였던 것이나(출 2 : 12), 실상 이것은 하나님이 자기 백성의 참경(慘景)을 보시고(출 3 : 7) 울분을 느끼신 그 심정의 표시였던 것이다. 그렇기 때문에 이러한 모세를 중심하고 이스라엘 민족이 하나가 되느냐 되지 못하느냐 하는 것은, 그들이 모세를 따라서 사막을 횡단하는 가나안 복귀노정을 성공적으로 출발하느냐 못 하느냐 하는 사실을 결정짓는 것이 되었던 것이다.
God commenced the dispensation to start the course with Moses’ act of killing an Egyptian. Seeing one of his brethren being mistreated by an Egyptian taskmaster, Moses was incited by his burning love for his people; he struck and killed the man (Exod. 2:11-12). In a way, this was an expression of God’s heart of burning indignation as He looked down upon the affliction of His people (Exod. 3:7). At that moment, whether or not the Israelites united with Moses would determine if they could successfully begin the course to return to Canaan.
Бог відкрив промисел для початку шляху, коли Мойсей убив єгиптянина. Дивлячись, як грубо єгипетський наглядач поводиться з одним із ізраїльтян, Мойсей у пориві гарячої любові до свого народу вдарив насильника та вбив його (Вих. 2:11—12). Насправді цей учинок був проявом Божого Шімджон, який палав від обурення, коли Бог споглядав страждання Свого народу (Вих. 3:7). У той момент успішний початок повернення ізраїльтян у Ханаан залежав від того, об’єднаються вони з Мойсеєм чи ні.
하나님이 택하신 모세가 이와 같이 애급인(埃及人)을 쳐죽인 것은, 첫째로 천사장(天使長)이 인간 시조를 타락시켰고 또 가인이 아벨을 죽임으로써 사탄이 장자(長子)의 입장에서 인류 죄악사(罪惡史)를 이루어 나오고 있으므로, 하늘편에서 장자의 입장에 있는 사탄편을 쳐서 탕감복귀하는 조건을 세우지 않고는 가나안 복귀노정을 출발할 수 없었기 때문이다. 그리고 다음으로는 모세로 하여금 바로궁중에 대한 미련을 끊고 다시는 그곳으로 되돌아갈 수 없는 입장에 서게 하기 위함이었으며, 또 한편으로는 이것으로 이스라엘 민족에게 그의 애국심을 보여 줌으로써 그를 믿게 하기 위함이기도 하였던 것이다. 제2차 민족적 가나안 복귀노정에서 하나님이 애급인의 장자와 그 가축의 맏것을 전부 쳐 버렸 던 이유도 이러한 데 있었다.
When Moses killed the Egyptian, God used this act to achieve the following: First, the Archangel induced the first human ancestors to fall and Cain to kill Abel; these were the conditions by which Satan has controlled the progression of sinful history from the position of the eldest son. Therefore, before God could begin the providence to restore Canaan, someone on God’s side should fulfill the condition to restore this through indemnity by prevailing over someone on the side of Satan who stands in the position of the eldest son. Second, this act effectively cut off any lingering attachment Moses had to the Pharaoh’s palace and placed him in a situation where he could never return. Finally, by this act, God desired to induce the Israelites to trust Moses by showing them he was a patriotic Israelite. As we shall see, these were comparable to the reasons why in the second national course to restore Canaan, God struck all the firstborn among the Egyptians and their livestock.
Убивство єгиптянина Мойсеєм, якого обрав Бог, відбулося за таких причин. По-перше, архангел спровокував прабатьків людства вчинити гріхопадіння і спонукав Каїна вбити Авеля; це були умови, за допомогою яких сатана контролював розвиток гріховної історії, займаючи положення старшого сина. Таким чином, перед тим, як Бог міг розпочати провидіння відновлення Ханаану, на Його стороні повинна була з’явитися людина, здатна створити умову для відновлення шляхом тангам цієї ситуації, тобто завдати удару особі на стороні сатани, яка займає положення старшого сина. По-друге, Бог прагнув створити ситуацію, за якої настане край прив’язаності Мойсея до палацу фараона і він уже ніколи не зможе повернутися назад. По-третє, цим учинком Бог хотів спонукати ізраїльтян довіряти Мойсею, показавши їм його патріотичні почуття. Як буде видно з подальшого викладу, зі схожих причин Бог уразив усіх первістків єгиптян і всіх первістків їхньої худоби під час другого національного шляху відновлення Ханаану.
모세의 이러한 행동을 목격하고 있던 이스라엘 민족이 하나님과 같은 심정으로 모세의 애국심에 감동되어 그를 더 존경하고 더 믿고 모시며 따랐더라면, 그들은 모세를 중심하고 하나님의 인도하심을 따라서 홍해(紅海)를 건너거나 시내광야를 도는 일이 없이 바로 블레셋으로 가는 곧은 길을 통하여 가나안 복지로 들어가 ‘실체기대(實體 基臺)’를 이루었을 것이었다. 그리고 이 노정은 야곱의 하란 21년노정을 탕감하는 21일노정이 되었을 것이었다.
The Israelites, upon witnessing Moses’ act of killing the Egyptian, should have been deeply inspired by his love for Israel, as was God. Had they felt this way, they would have respected Moses, trusted him and followed him with ardor. Then, through Moses’ leadership, God would have brought them directly into the land of Canaan where they would have established the foundation of substance. In fact, they would not have had to cross the Червоні Sea or wander through the Sinai wilderness, but would have taken the straight route to Canaan by way of the land of the Philistines. In a twenty-one-day course, they would have restored Jacob’s twenty-one years in Haran.
Ставши свідками того, як Мойсей убив єгиптянина, ізраїльтяни мали б відчути натхнення від його любові до Ізраїлю, як це відчував у своєму Шімджон Бог. Тоді вони змогли б поважати Мойсея, вірити йому і віддано йти за ним. Тоді Бог, діючи через Мойсея, привів би їх через землю Філістимську прямим шляхом у Ханаан, де ізраїльтяни заклали б субстанційну основу. Насправді вони не повинні були перетинати Червоне море чи блукати Синайською пустелею. Передбачалося, що двадцять один день шляху стане сплатою тангам за двадцятиоднолітній шлях Якова в Харані.
출애굽기 13장 17절에는 바로가 백성을 보낸 후에 블레셋 사람의 땅의 길은 가까울지라도 하나님이 그들을 그 길로 인도하지 아니하셨으니 이는 하나님이 말씀하시기를 이 백성이 전쟁을 보면 뉘우쳐 애굽으로 돌아갈까 하셨음이라고 기록되어 있다. 이 말씀을 보아서 하나님은 제1차 민족적 가나안 복귀노정(復歸路程)을 블레셋 땅의 곧은 길로 통하게 하려 하셨던 것인데, 이스라엘 민족이 모세를 불신함으로 말미암아 이 노정은 출발조차도 해보지 못하고 말았고, 제2차 민족적 가나안 복귀노정 때는 제1차 때와 같이 그들이 다시 불신으로 돌아가 가나안 복귀의 도중에서 애급으로 되돌아갈까 염려하여 홍해(紅海)를 건너고 광야를 돌아서 가도록 인도하셨던 것임을 알 수 있다.
Later, in the second national course, God had reason to distrust the Israelites because their previous failure to follow Moses had aborted the first national course. It is written: “When Pharaoh let the people go, God did not lead them by way of the land of the Philistines, although that was near; for God said, ‘Lest the people repent when they see war, and return to Egypt’” (Exod. 13:17). During the second national course to restore Canaan, God led the people across the Червоні Sea and in a detour through the wilderness because He had reason to fear they might turn faithless and return to Egypt without completing their journey.
Через невдачу ізраїльтян, які не пішли слідом за Мойсеєм і не змогли пройти перший національний шлях, пізніше, на другому національному шляху, у Бога були причини не довіряти ізраїльтянам. У Біблії написано: «…Коли фараон відпустив був той народ, то Бог не повів їх дорогою землі філістимської, хоч була близька вона. Бо Бог сказав: Щоб не пожалкував той народ, коли він побачить війну, і не вернувся до Єгипту» (Вих. 13:17). Упродовж другого національного шляху відновлення Ханаану Бог повів ізраїльтян через Червоне море і в обхід через пустелю, адже в Нього були підстави боятися, що вони можуть упасти в невіру й повернуться в Єгипет, не завершивши шляху.

2.2.1.3 The Failure of the First National Course to Restore Canaan
2.2.1.3. Поразка першого національного шляху відновлення Ханаану
가인의 입장에 있는 이스라엘 민족이 아벨의 입장에 있는 모세에게 순종굴복(順從屈伏)하여 가나안 땅으로 들어갔더라면, 그들은 ‘타락성을 벗기 위한 민족적인 탕감조건’을 세워 ‘실체기대(實體基臺)’를 이루었을 것이었다. 그러나 그들은 모세가 애급인(埃及人)을 쳐죽이는 것을 보고 도리어 그를 오해하고 나쁘게 발설하였으므로, 바로는 이 소문을 듣고 모세를 죽이려 하였던 것이다(출 2 : 15). 이에 모세는 할수없이 바로의 눈을 피하여 이스라엘 민족을 떠나 미디안광야로 도망하게 되었으므로 그 ‘실체기대’는 이루지 못하고 말았으며, 따라서 모세를 중심한 이스라엘 민족의 가나안 복귀노정은 2차 내지 3차까지 연장되게 되었던 것이다.
Had the Israelites (Cain) wholeheartedly obeyed Moses (Abel) and followed him to return to Canaan, they would have fulfilled the national indemnity condition to remove the fallen nature and laid the foundation of substance. On the contrary, however, when they saw Moses strike and kill the Egyptian, they misunderstood him and spoke ill of him: When he went out the next day, behold, two Hebrews were struggling together; and he said to the man that did the wrong, “Why did you strike your fellow?” He answered, “Who made you a prince and a judge over us? Do you mean to kill me as you killed the Egyptian?” Then Moses was afraid, and thought, “Surely the thing is known.” When Pharaoh heard of it, he sought to kill Moses (Exod. 2:13-15). Moses was left with no choice but to escape from the Pharaoh. Reluctantly forsaking the Israelites, he fled into the wilderness of Midian. The foundation of substance was shattered, and the Israelites’ course to restore Canaan under the leadership of Moses would be repeated a second and eventually a third time.
Якби ізраїльтяни, які стояли на стороні Каїна, слухняно підкорилися Мойсею, який займав положення Авеля, і ввійшли в Ханаанську землю, вони б здійснили національну умову тангам для звільнення від гріховної природи та заклали субстанційну основу. Однак, навпаки, побачивши Мойсея, який убиває єгиптянина, вони неправильно зрозуміли його і погано відгукнулися про нього. Про цю справу почув фараон і хотів убити Мойсея (Вих. 2:15). Так у нього не залишилося жодного вибору, крім утечі від фараона. Він залишив ізраїльтян і попрямував у Мадіянську пустелю. Отже, субстанційна основа не була створена, і національний шлях відновлення Ханаану на чолі з Мойсеєм повторився вдруге і зрештою втретє.

2.2.2 The Second National Course to Restore Canaan
2.2.2. Другий національний шлях відновлення Ханаану
(1) 믿음의 기대
2.2.2.1 The Foundation of Faith
2.2.2.1. Основа довіри
이스라엘 민족의 불신(不信)으로 말미암아 제1차 민족적 가나안 복귀노정이 실패로 돌아가자, 모세가 그의 ‘믿음의 기대’를 위하여 세웠던 바로궁중 40년 기간은 사탄의 침범을 당한 결과로 돌아가 버리고 말았다. 그러므로 모세가 제2차 민족적 가나안 복귀노정(復歸路程)을 출발하기 위하여는 사탄 침범으로 말미암아 잃어버린 바로궁중생활 40년 기간을 탕감복귀(蕩減復歸)하는 기간을 다시 찾아 세워 ‘믿음의 기대’를 복귀하지 않으면 아니 되었던 것이다. 모세가 바로를 피하여 미디안광야로 들어가 다시 40년 기간을 보내게 되었던 목적은 바로 여기에 있었다. 이 40년 기간에는 이스라엘 민족도 모세를 불신한 죄로 더욱더 비참한 생활을 하였던 것이다.
When the first national course to restore Canaan ended in failure due to the disbelief of the Israelites, Satan claimed the forty years of Moses’ life in Pharaoh’s palace during which he had laid the foundation of faith. Hence, for Moses to begin the second national course to restore Canaan, he had to lay anew the foundation of faith by completing another period of forty years to restore through indemnity his lost forty years in the palace. This was the purpose of Moses’ forty-year exile in the wilderness of Midian (Acts 7:30). During this forty-year period, the Israelites’ lives in Egypt became even more miserable as the penalty for their disbelief in Moses.
Коли перший національний шлях відновлення Ханаану завершився поразкою через невіру ізраїльтян, сорок років життя Мойсея в палаці фараона, упродовж яких ним була створена основа довіри, були захоплені сатаною. Тому Мойсею, щоб почати другий національний шлях відновлення Ханаану, слід було знову закласти основу довіри, завершивши ще один сорокалітній період для того, щоб відновити шляхом тангам утрачені сорок років життя в палаці. У цьому полягала причина сорока років вигнання Мойсея в Мадіянській пустелі (Дії 7:30). У цей сорокалітній період страждання ізраїльтян у Єгипті посилилися, що було покаранням за їхню недовіру Мойсею.
모세는 미디안광야 40년으로 ‘40일 사탄 분립기대’를 새로이 세웠기 때문에 제2차 민족적 가나안 복귀를 위한 ‘믿음의 기대’를 복귀할 수 있게 되었었다. 그러므로 하나님은 모세에게 나타나셔서 애굽에 있는 내 백성의 고통을 정녕히 보고 그들이 그 간역자로 인하여 부르짖음을 듣고 그 우고를 알고 내가 내려와서 그들을 애굽인의 손에서 건져내고 그들을 그 땅에서 인도하여 아름답고 광대한 땅 젖과 꿀이 흐르는 땅 곧 가나안 족속 헷 족속 아모리 족속 브리스 족속 히위 족속 여부스 족속의 지방에 이르려 하노라 이제 이스라엘 자손의 부르짖음이 내게 달하고 애굽 사람이 그들을 괴롭게 하는 학대도 내가 보았으니 이제 내가 너를 바로에게 보내어 너로 내 백성 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내게 하리라(출 3 : 7∼10)고 말씀하셨던 것이다.
Moses went through a second dispensation of forty for the separation of Satan during the forty years he spent in the wilderness of Midian. There he restored the foundation of faith needed to embark upon the second national course to restore Canaan. God then appeared before Moses and said: I have seen the affliction of my people who are in Egypt, and have heard their cry because of their taskmasters; I know their sufferings, and I have come down to deliver them out of the hand of the Egyptians, and to bring them up out of that land to a good and broad land, a land flowing with milk and honey, to the place of the Canaanites . . . and now, behold, the cry of the people of Israel has come to me, and I have seen the oppression with which the Egyptians oppress them. Come, I will send you to Pharaoh that you may bring forth my people, the sons of Israel, out of Egypt (Exod. 3:7-10).
Мойсей пройшов через другий промисел із числом сорок в основі для відокремлення від сатани, провівши сорок років у Мадіянській пустелі. Там він відновив основу довіри, необхідну для початку другого національного шляху відновлення Ханаану. Після цього Бог з’явився перед Мойсеєм і сказав: «Я справді бачив біду Свого народу, що в Єгипті, і почув його зойк перед його гнобителями, бо пізнав Я болі його. І Я зійшов, щоб визволити його з єгипетської руки, та щоб вивести його з цього краю до Краю доброго й широкого, до Краю, що тече молоком та медом до місця ханаанеянина… А тепер ось зойк Ізраїлевих синів дійшов до Мене, і Я також побачив той утиск, що ним єгиптяни їх тиснуть. А тепер іди ж, і Я пошлю тебе до фараона, і виведи з Єгипту народ Мій, синів Ізраїлевих» (Вих. 3:7—10).

(2) 실체기대
2.2.2.2 The Foundation of Substance
2.2.2.2. Субстанційна основа
모세는 미디안광야 40년으로써 ‘40일 사탄 분립기대’를 재조성하여 ‘믿음의 기대’를 복귀하는 동시에, 다시 ‘타락성을 벗기 위한 민족적인 탕감조건’을 세우는 데 있어서의 아벨의 위치도 확립하였다. 따라서 제1차 민족적 가나안 복귀노정에 있어서의 경우와 같이, 가인의 입장에 있는 이스라엘 민족이 아벨의 입장에 있는 모세를 절대로 믿고 따르면 하나님의 말씀대로 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅으로 들어가게 되므로, 여기에서 ‘타락성을 벗기 위한 민족적인 탕감조건’을 세워 ‘실체기대(實體基臺)’를 조성할 수 있게 되어 있었던 것이다.
Once Moses restored the foundation of faith in the wilderness of Midian, he also secured the position of Abel. Accordingly, as in the first national course to restore Canaan, if the Israelite people in the position of Cain had believed in and followed Moses with unquestioning faith and obedience, they would have entered the promised land, the land of milk and honey. In so doing, they would have fulfilled the indemnity condition to remove the fallen nature and laid the foundation of substance.
Завершивши промисел відокремлення від сатани з числом сорок в основі та відновивши основу довіри в Мадіянській пустелі, Мойсей став на положення Авеля для виконання національної умови тангам із метою звільнення від гріховної природи. Тепер ізраїльтяни, які займали положення Каїна, як і на першому національному шляху відновлення Ханаану, ідучи за Мойсеєм з абсолютною вірою, повинні були ввійти в обіцяну землю, «що тече молоком та медом». Якби вони втілили все це в життя, то умова тангам для звільнення від гріховної природи була б виконана і субстанційна основа була б закладена.

제1차 민족적 가나안 복귀노정을 출발하려 하였을 때에 모세가 애급인(埃及人)을 쳐죽였던 것과 같은 목적으로, 제2차 민족적 가나안 복귀노정을 출발할 때에는 하나님이 모세에게 3대 기적(三大奇蹟)과 10재앙(十災殃)의 권능을 주시어 애급인을 치게 하심으로써 ‘출발을 위한 섭리’를 하셨다.
God worked the dispensation to start the first national course to restore Canaan when Moses struck and killed an Egyptian. Similarly, to work the dispensation to start the second national course to restore Canaan, God granted Moses three signs and ten plagues with which to prevail over the Egyptians.
Коли Мойсей убив єгиптянина, Бог відкрив промисел для початку першого національного шляху відновлення Ханаану. Щоб здійснити промисел для початку другого національного шляху, Бог діяв аналогічно: велів Мойсею вразити єгиптян трьома знаменнями та десятьма покараннями.
모세가 사탄편을 쳐야 하는 이유는 위에서 이미 밝힌 바와 같이, 첫째 사탄이 침범한 장자(長子)의 입장을 탕감복귀하고, 둘째 이스라엘 민족으로 하여금 애급에 대한 미련을 끊게 하고, 셋째 모세는 하나님이 보내신 분이라는 것을 이스라엘 민족에게 알리기 위함이었던 것이다(출 4 : 1∼9).
The reasons God had Moses strike the satanic side were, as already elucidated: first, to restore through indemnity the position of the eldest son which Satan had defiled; second, to cut off the Israelites’ attachment to Egypt; third, to let the Israelites know that Moses was sent by God (Exod. 4:1).
Ми вже говорили про причини, з яких Бог хотів, щоб Мойсей завдав удару сатанинській стороні: по-перше, щоб відновити шляхом тангам положення старшого сина, захоплене сатаною; по-друге, щоб змусити ізраїльтян позбутися прив’язаності до Єгипту; по-третє, щоб дати ізраїльтянам зрозуміти, що Мойсей — посланець Бога (Вих. 4:1—9).
그리고 모세가 애급인을 칠 수 있었던 또 하나의 이유가 있었으니, 그것은 이스라엘 민족이 하나님께서 말씀하신 대로 아브라함의 ‘상징헌제(象徵獻祭)’ 실수로 인한 애급고역(埃及苦役) 400년 탕감기간을 다 채웠음에도 불구하고 30년이나 더 고역을 당함으로써(출 12 : 41), 그들의 탄식이 하나님에게 상달되어 하나님의 긍휼(矜恤)을 자아내게 되었었다는 사실이다(출 2 : 24∼25).
There was yet another reason why Moses could strike the Egyptians. Although the Israelites had already completed the due indemnity period of four hundred years as slaves in Egypt, they had suffered thirty additional years of affliction (Exod. 12:41). God heard their cries and groaning and answered them with compassion (Exod. 2:24-25).
Однак існувала ще одна причина, з якої Мойсей отримав право завдати удару єгиптянам. Хоча ізраїльтяни вже завершили відведений для них чотирьохсотлітній період тангам у єгипетському рабстві, вони мали страждати в неволі ще тридцять років (Вих. 12:41). Бог чув їхній плач і стогін та зі співчуття відгукнувся на нього (Вих. 2:24—25).
The three signs which God provided for Moses and Aaron to perform foreshadowed the work of Jesus.
Три знамення, приготовані Богом для Мойсея та Аарона, віщували часи Ісуса.
첫째 기적은, 하나님이 명령하시고 보여 주신 대로(출 4 : 3∼9) 모세의 명령에 의하여 아론이 그의 손에 들려 있었던 지팡이를 바로 앞에 던지니 그것이 뱀이 되었다. 이것을 본 바로도 그의 술객(術客)들을 불러 지팡이를 던지게 하자 그것들도 역시 뱀이 되었다. 그러나 아론의 지팡이가 변하여서 된 뱀이 그들의 것을 모두 삼켜 버렸다(출 7 : 10∼12).
The first sign was given when God commanded Moses to cast down his staff, and it became a serpent (Exod. 4:3-9). When Aaron later performed this sign before the Pharaoh at Moses’ command, the Pharaoh summoned his magicians and had them cast down their staffs, which also became serpents; but Aaron’s serpent devoured their serpents (Exod. 7:10-12).
Перше знамення було дане, коли Бог наказав Мойсею кинути палицю на землю і та перетворилася на змія (Вих. 4:3—5). Пізніше, коли Аарон показував це знамення перед фараоном за вказівкою Мойсея, фараон викликав своїх магів і наказав їм так само кинути свої палиці на землю. Вони також перетворилися на зміїв, однак змій Аарона поглинув їх (Вих. 7:10—12).
그러면 이 기적(奇蹟)은 무엇을 예시한 것이었던가? 그것은 바로 예수님이 구주(救主)로 오셔서 사탄세계를 멸하실 것을 상징적으로 보여 준 것이다. 하나님 대신 신(神)으로 세워진 모세(출 7 : 1) 앞에서 기적을 나타냈던 그 지팡이는, 장차 하나님 앞에서 이렇듯 기적을 나타내실 권능적인 면에서의 예수님을 상징한 것이었다. 그와 동시에 또 지팡이는 대신 의지자며 대신 보호자로서 불의(不義)를 쳐서 바른 길잡이의 사명을 하는 것이어서, 이것은 장차 예수님이 전인류 앞에 이러한 사명을 가지고 오실 것을 보여 주신 것이기 때문에, 그 사명적인 면에서의 예수님을 상징하기도 했던 것이다.
This sign symbolically foreshadowed that Jesus would come as the Savior and destroy the satanic world.The staff symbolized Jesus. Just as the staff displayed miraculous power in front of Moses, who represented God, Jesus was to come with such power and perform miracles before God Himself. Moreover, a staff provides protection and support for people to lean on; it smites injustice and leads people on the right path. Symbolizing Jesus, Moses’ staff disclosed the missions which Jesus was to accomplish at his coming.
У цьому знаменні містилося символічне віщування того, що Ісус прийде як Спаситель та знищить світ сатани.Мойсей, як представник Бога (Вих. 7:1), явив Його чудесну силу за допомогою палиці. Палиця символізувала Ісуса, який явить могутність Бога за допомогою чудес. Палиця забезпечує захист і підтримку людям, які опираються на неї; вона знищує неправедність та спрямовує їх правильним шляхом. Представляючи Ісуса, палиця Мойсея символізувала місії, які слід було виконати Ісусу у своє пришестя, щоб урятувати людство.
그리고 예수님을 상징하는 지팡이가 뱀이 되었다는 것은, 예수님이 또한 뱀의 역할도 해야 된다는 것을 보여 준 것이다. 예수님이 모세가 광야에서 뱀을 든 것같이 인자도 들려야 하리니(요 3 : 14)라고 자기를 뱀으로 비유하셨던 이유는 여기에 있다. 또 예수님은 제자들에게 뱀같이 지혜로우라(마 10 : 16)고도 하셨다. 이것은 원래 인간 조상이 악한 뱀에게 꼬임을 당하여 타락되었으니, 이것을 탕감복귀(蕩減復歸)하시기 위하여 예수님은 선한 지혜의 뱀으로 오셔서 악한 인간들을 꼬여 선으로 인도해야 되기 때문에, 제자들도 선한 뱀으로 오신 예수님의 지혜를 본받아 악인(惡人)들을 선도(善導)해야 된다는 뜻에서 하신 말씀이다. 한편 또 모세의 뱀이 술객의 뱀을 삼켰다는 것은, 예수님이 하늘 뱀으로 오셔서 사탄 뱀을 삼켜 멸하신다는 것을 상징적으로 보여 준 것이었다.
The transformation of Moses’ staff into a serpent also symbolized the work of Jesus. Jesus likened himself to a serpent, saying, “As Moses lifted up the serpent in the wilderness, so must the Son of man be lifted up” (John 3:14). He also said to his disciples, “Be wise as serpents” (Matt. 10:16). Jesus meant by this saying that he came as the good serpent of wisdom who entices and leads fallen people on the path of goodness. He was thus to restore through indemnity the Fall caused by the evil serpent who cunningly tempted the first human ancestors. Therefore, his disciples were to learn Jesus’ wisdom and guide the sinful people in the way of goodness. Moreover, when Moses’ serpent devoured the magicians’ serpents, it signified that Jesus would come as the heavenly serpent to swallow up and destroy Satan, the evil serpent.
Перетворення палиці Мойсея в змія було також символічним проявом місії Ісуса. Ісус порівнював себе зі змієм, кажучи: «І, як Мойсей підніс змія в пустині, так мусить піднесений бути й Син Людський» (Іван. 3:14). Ще Ісус говорив своїм учням: «Будьте ж мудрі, як змії» (Матв. 10:16). Це означало, що Ісус прийшов як добрий та мудрий змій, щоб підштовхнути недобрих людей та повести їх шляхом добра. Тож Ісусу слід було відновити шляхом тангам гріхопадіння людини, спричинене злим змієм, який звабив прабатьків людства. Відповідно, учні Ісуса повинні були навчитися його мудрості та повести за собою злих людей шляхом добра. Більше того, коли змій Мойсея поглинув інших зміїв, це означало, що Ісус прийде як небесний змій, щоб поглинути та знищити сатану, злого змія.
둘째 기적은, 하나님의 명령에 의하여 모세가 첫번 손을 품었을 때 그 손이 문둥병에 걸렸었다. 그러나 하나님의 명령에 의하여 그 손을 다시 품었을 때 그 병든 손이 깨끗이 나아 버렸던 것이다(출 4 : 6∼7). 이 기적은 장차 예수님이 후아담으로 오셔서 후해와의 신성(神性)이신 성신(전편 제7장 제4절 Ⅰ)과 더불어 속죄(贖罪)의 역사(役 事)를 하시게 될 것을 상징적으로 보여 준 것이다.
The second sign was given when Moses, upon God’s command, put his hand into his bosom and it became leprous. Then God commanded him to put his hand into his bosom a second time, and it was healed (Exod. 4:6-7). This miracle foreshadowed symbolically that Jesus would come as the second Adam and, together with his would-be Bride (the second Eve, later manifested in the Holy Spirit) perform the work of redemption.
Друге знамення полягало в тому, що за волею Бога Мойсей заклав руку за пазуху, і вона побіліла від прокази. Потім Бог сказав йому знов покласти руку за пазуху, і вона стала здоровою (Вих. 4:6—7). Цим знаменням символічно віщувалося те, що Ісус прийде як другий Адам і разом зі Святим Духом (який утілює Божественну природу другої Єви) візьме на себе спокуту гріхів людства.
첫번 손을 품음으로써 고칠 수 없는 문둥병에 걸렸다는 것은, 처음에 천사장(天使長)이 해와를 품음으로써 인간이 구원받을 수 없는 입장으로 타락해 버렸다는 것을 뜻하는 것이었다. 그리고 그 손을 다시 품어서 병이 깨끗해졌다는 것은, 인류의 부성신(父聖神) 되신 예수님이 오셔서 인류의 모성신(母聖神) 되신 성신(전편 제7장 제4절 Ⅰ)을 복귀하여 암탉이 병아리를 품듯이(마 23 : 37) 전인류를 다시 품어 중생(重生)시킴으로써 완전복귀한다는 것을 표시한 것이었다.
The first time Moses put his hand into his bosom and it became leprous symbolized the Archangel embracing Eve to his bosom, an act which tainted humanity with incurable sin. The second time Moses put his hand into his bosom and it was healed foreshadowed that Jesus, the True Father, would come and restore his Bride, the True Mother, and that they would embrace humanity to give them rebirth “as a hen gathers her brood under her wings” (Matt. 23:37). Restoration would then be complete.
Спочатку архангел пригорнув Єву до своїх грудей і людство було вражене невиліковним гріхом. Цей учинок був символічно представлений тим, що Мойсей заклав руку за пазуху першого разу, і вона покрилася проказою. Коли ж він зробив це вдруге, його рука стала здоровою, що означало прихід Ісуса як духовного батька людства, який відновить Святий Дух у ролі духовної матері людства, і разом вони охоплять любов’ю все людство, «як та квочка збирає під крила курчаток своїх» (Матв. 23:37), та принесуть йому відродження. Отже, це відображало завершення відновлення.
셋째 기적은, 강물을 육지에 부어서 피가 되게 한 것이었다(출 4 : 9). 이것은 무기물(물)과 같은 생명 없는 존재가 유기물(피)과 같은 생명 있는 존재로 복귀된다는 것을 상징적으로 보여 준 것이었다. 물은 타락되어 생명을 잃은 세상 사람을 의미하는 것이므로(계 17 : 15), 이 기적은 장차 예수와 성신이 오셔서 생명을 잃어버린 타락인간들을 생명 있는 자녀로 복귀시킨다는 것을 보여 준 것이었다.
To perform the third sign, God instructed Moses to pour water from the Nile on the ground and it would turn to blood (Exod. 4:9). The symbolism of this sign lies in water, an inorganic substance, being transformed into blood, the substance of life. Water is a biblical symbol for the fallen multitudes (Rev. 17:15) who have no life in them. Thus, this sign foreshadowed that Jesus and the Holy Spirit would come and resurrect fallen humanity, deprived of life, to become the living children of God.
Щоб явити третє знамення, Бог навчив Мойсея зачерпнути води з річки та вилити її на суху землю, після чого вода перетворилася на кров (Вих. 4:9). Вода, неорганічна речовина, перетворилася на кров, органічну речовину життя. Вода в Біблії — це символ грішних людей, які не мають у собі життя (Об’яв. 17:15). Таким чином, цим знаменням віщувався прихід Ісуса і Святого Духа, які відновлять грішних людей, позбавлених життя, перетворивши їх на живих дітей Бога.
위와 같은 3권능을 나타내신 것은, 이스라엘 민족 앞에 장차 예수님과 성신이 인류의 참부모로 오셔서 전인류를 자녀로 복귀하고, 사탄에게 빼앗겼던 창조본연(創造本然)의 사위기대(四位基臺)를 복귀할 수 있는 상징적인 탕감조건(蕩減條件)을 세우게 하시기 위함이었다.
God had Moses and Aaron perform these three signs in order to fulfill symbolic indemnity conditions upon which Jesus and the Holy Spirit would later come to Israel as the True Parents. They would restore the original four position foundation which had been lost to Satan and give rebirth to all humanity as their children.
Ці три чуда, здійснені Богом через Мойсея та Аарона, були символічними умовами тангам, на основі яких Ісус та Святий Дух могли прийти в майбутньому в Ізраїль як Істинні Батьки, відновити первозданну чотирьохпозиційну основу (사위기대, савікіде), захоплену сатаною, і відродити всіх людей як своїх дітей.
다음으로 모세가 하나님에게 자기의 말씀을 대신할 수 있는 사람을 요구하였을 때, 하나님은 그의 형 아론(출 4 : 14)과 아론의 누이가 되는 여선지(女先知) 미리암(출 15 : 20)을 주셨다. 이것은 장차 말씀의 실체이신 예수님(요 1 : 14)과 성신이 오셔서 타락으로 인하여 말씀을 잃어버린 인간을 말씀의 실체로 복귀하실 것을 형상적으로 보여 주신 것이었다. 그러므로 아론과 미리암이 가나안 복귀노정에 있어서 하나님의 입장인 모세의 뜻을 받들고 그의 대신으로 영도(領導)의 사명을 했던 것은, 장차 예수님과 성신(聖神)이 세계적 가나안 복귀노정에 있어서 하나님의 뜻을 받들어 대신 속죄(贖罪) 사명을 하실 것을 형상적으로 보여 준 것이었다.
When Moses, who was not eloquent, asked God for someone to speak on his behalf, God provided Moses’ older brother Aaron (Exod. 4:14), and also Miriam the prophetess, Aaron’s sister (Exod. 15:20). This symbolically foreshadowed that Jesus and his would-be Bride, the incarnations of the Word (John 1:14), would come and restore human beings – who had lost the Word at the Fall – as the incarnations of the Word. In the course to restore Canaan, Aaron and Miriam were given the mission to uphold the will of Moses, who was in the position of God, and to exercise leadership on his behalf. In the future, Jesus and the Holy Spirit would uphold the Will of God in the worldwide course to restore Canaan and take on the mission to redeem our sin.
Коли Мойсей сказав Богу про те, що не володіє красномовством, Бог дав йому в допомогу тих, хто говорив би замість нього: його старшого брата Аарона (Вих. 4:14) і його сестру Маріям — пророчицю (Вих. 15:20). Цим образно віщувалося, що Ісус і Святий Дух прийдуть як утілення Слова (Іван. 1:14) і допоможуть людству, яке втратило Слово через гріхопадіння, стати його втіленням. Аарон та Маріям на шляху відновлення Ханаану прийняли волю Мойсея, який займав положення Бога, та виконали місію — направляли людей від його імені. Це образно показувало, що в майбутньому Ісус і Святий Дух на світовому шляху відновлення Ханаану приймуть волю Бога та виконають від Його імені місію спокути гріхів людства.
모세가 하나님의 명령을 받고 바로 앞으로 나아가는 도중에 여호와께서 나타나셔서 모세를 죽이려 하셨다. 그때에 모세는 그의 처(妻) 십보라가 그의 아들을 할례(割禮)함으로써 죽음을 모면하였던 것이다(출 4 : 24∼26). 모세는 할례로써 그 시험을 이겼기 때문에 그의 가족이 살아났었고, 따라서 이스라엘 민족이 애급(埃及)에서 나올 수 있게 되었으니, 이것도 장차 예수님이 오실 때에 이스라엘 민족이 할례의 과정을 거치지 않으면 하나님의 구원섭리(救援攝理)가 이루어질 수 없다는 것을 미리 보여 준 것이었다.
At God’s command, Moses went to meet the Pharaoh. On his way, the Lord appeared before him and tried to kill him. Moses’ life was saved when his wife Zipporah circumcised their son (Exod. 4:24-26). She helped Moses overcome the trial and saved their family. This circumcision made it possible for the Israelites to be liberated from Egypt. It foreshadowed that even when Jesus came, God’s work of salvation could not be accomplished unless the people underwent an internal circumcision.
За наказом Бога Мойсей пішов на зустріч із фараоном. Коли по дорозі перед ним з’явився Єгова й намагався вбити його, життя Мойсея було врятоване завдяки тому, що його дружина Ціппора обрізала крайню плоть їхньому сину (Вих. 4:24—26). Вона допомогла Мойсею подолати випробування та врятувала їхню сім’ю. Обрізання дало змогу ізраїльтянам звільнитися від єгипетського гніту. Це віщувало те, що коли Ісус прийде, Божа робота зі спасіння не буде завершена, доки люди не зроблять внутрішнього обрізання.
그러면 할례는 어떠한 뜻을 가지고 있는가를 알아보기로 하자. 인간 조상은 사탄과 혈연관계(血緣關係)를 맺음에 따라 양부(陽部)를 통하여 사망의 피를 받았았다. 그러므로 타락된 인간이 하나님의 자녀로 복귀하기 위하여는, 그 탕감조건(蕩減條件)으로 양부를 쳐서 피를 냄으로써 그 사망의 피를 뽑았다는 표시의 조건으로 할례를 하게 되었던 것이다. 그러므로 이 할례의 근본 의의는 첫째로 사망의 피를 뽑는 표요, 둘째로는 남자의 주관성(主管 性)을 다시 찾는 표이며, 셋째로는 본성(本性)의 자녀의 입장을 다시 찾는 약속의 표인 것이다. 그런데 할례의 종류에는 마음할례(신 10 : 16), 육신할례(창 17 : 10), 만물할례(레 19 : 23) 등 세 종류가 있다.
Let us examine the deeper significance of circumcision. When the first human ancestors fell through a sexual relationship with Satan, they inherited the blood of death through the male sexual organ. In the course for fallen people to be restored as God’s children, God established the rite of circumcision as a condition of indemnity: cutting the foreskin of the male sexual organ and letting blood flow from it. Circumcision signifies removing the blood of death. Circumcision is also a sign of the restoration of man’s right of dominion and a sign of promise that God will restore people as His true children. There are three types of circumcision: circumcision of the heart (Deut. 10:16), circumcision of the foreskin (Gen. 17:10), and circumcision of all things (Lev. 19:22-23).
Розгляньмо, у чому полягала внутрішня суть обрізання. Прабатьки людства вступили в кровний зв’язок із сатаною і відтак успадкували кров смерті через чоловічий статевий орган. Щоб відновити грішних людей як Своїх дітей, Бог визначив умову тангам — церемонію обрізання, яка полягала в тому, щоб обрізати крайню плоть чоловічого статевого органа і дати крові стекти з нього. Обрізання означає звільнення від крові смерті. Одночасно це символ відновлення чоловічого володарювання та символ обіцянки, що Бог відновить людей як Своїх істинних дітей. Існує три типи обрізання: обрізання серця (Повт. 10:16), обрізання крайньої плоті (Бут. 17:10) та обрізання всього творіння (Лев. 19:22—23).
다음으로 하나님은 모세를 통하여 10재앙(十災殃)의 기적을 행하심으로써 이스라엘 민족을 애급에서 구출하셨으니(출 7 : 10∼12 : 36), 이것도 장차 예수님이 오셔서 이적(異蹟)과 기사(奇事)로써 하나님의 선민(選民)을 구원하실 것을 보여 주신 것이었다. 야곱이 하란에서 21년 간의 고역(苦役)을 할 때에 라반이 응당 야곱에게 주어야 할 품삯을 주지 않고 열 번이나 그를 속였었다(창 31 : 7). 그렇기 때문에 야곱노정을 걷는 모세노정에 있어서도, 바로가 이스라엘 민족에게 한도에 넘는 고역을 시켰을 뿐 아니라 열 번이나 그들을 놓아 준다고 하면서 매번 속였기 때문에, 하나님은 그 탕감으로 10재앙을 내려 바로를 칠 수 있었던 것이다.
Through the ten plagues, God had Moses liberate the Israelites from Egypt (Exod. 7:14-12:36). This, too, foreshadowed that in the future Jesus would come with miracles and signs to save God’s chosen people. When Jacob was suffering twenty-one years of hardship in Haran, Laban cheated Jacob ten times and did not give him his due wages (Gen. 31:7). Likewise, in Moses’ course, which was patterned after Jacob’s course, the Pharaoh not only continued to afflict the Israelites beyond the preordained time period, he also deceived them ten times with the false promise that he would release them. As recompense for this, God was entitled to strike the Pharaoh with the ten plagues.
Через чудо десяти покарань Бог дав можливість Мойсею звільнити ізраїльтян із Єгипту (Вих. 7:14—12:36). Цей факт також віщував, що в майбутньому Ісус прийде з чудесами та знаменнями, щоб спасти обраний Богом народ. Коли Яків жив у Харані двадцять один рік, страждаючи від тяжких випробувань, Лаван десять разів обманював Якова і не давав йому належної плати (Бут. 31:7). Схожі події відбулися й на шляху Мойсея, який ішов шляхом Якова: фараон не лише продовжував гнобити ізраїльтян понад визначений період, але й обманював їх десять разів порожніми обіцянками про звільнення. Тому, щоб компенсувати це шляхом тангам, Бог мав право вразити фараона десятьма покараннями.
Among them, the ninth and tenth plagues had particular significance.
Серед них дев’яте й десяте мали особливе значення.
애급편에는 3일 간의 어둠이 있었고 이스라엘에게는 3일 간의 광명이 있었으니, 이것은 장차 예수님이 오시면 사탄편은 흑암이요, 하늘편은 광명으로 분기(分岐)된다는 것을 보여 준 것이다.
For the ninth plague, God blanketed Egypt in thick darkness for three days, while in the places where the Israelites dwelt there was light (Exod. 10:21-23). This foreshadowed that when Jesus came, darkness would blanket Satan’s realm while light would shine upon God’s people, and the two sides would be separated.
Дев’яте покарання полягало в тому, що Бог покрив Єгипет густою темрявою на три дні, у той час як в оселях ізраїльських залишив світло (Вих. 10:21—23). Цим віщувалося те, що коли прийде Ісус, темрява огорне світ сатани, у той час як світло проллється на народ Бога, і дві сторони розділяться.
다음으로 하나님은 애급(埃及)의 장자(長子)와 육축(育畜)의 맏것을 모조리 쳤으나 이스라엘은 양(羊)의 피로써 이것을 면할 수 있었다. 이것은 사탄편에 있어서의 장자는 가인의 입장이므로 이것을 쳐서 아벨의 입장인 차자(次子)로 하여금 장자의 입장을 복귀케 하기 위함이었다. 이 재앙도 역시 장차 예수님이 오시면 당초에 장자의 입장을 취함으로써 섭리노정(攝理路程)을 먼저 출발한 사탄편은 망하고, 차자의 입장인 하늘편은 예수님의 피의 대속(代贖)으로 인하여 구원(救援)을 받는다는 것을 미리 보여 준 것이었다.
For the tenth plague, God killed all the firstborn among the Egyptians and their cattle, while instructing the Israelites to paint lamb’s blood on the lintel and door posts of their houses so that the angel of death would pass over them. The firstborn of the Egyptians, on the satanic side, were in the position of Cain. God struck them in order to restore the Israelites, in the position of the second son Abel, to the position of the eldest son. Satan had seized the position of the eldest son and thus took the lead in the course of history, leaving God in pursuit (cf. Parallels 7). This plague foreshadowed that at Jesus’ coming, the side of Satan would perish, while God’s side, in the position of the second son, would be saved by the redemption of Jesus’ blood.
Десяте покарання проявилося через те, що Бог убив усіх первістків єгиптян і їхньої худоби, тоді як ізраїльтян навчив помітити одвірки та поперечини дверей кров’ю ягняти, щоб ангел смерті обминув їх. Первістки єгиптян, будучи на стороні сатани, перебували в положенні Каїна. Бог уразив їх, щоб ізраїльтяни, які займали положення другого сина, Авеля, були відновлені на положенні старшого сина. Сатана захопив це положення і взяв ініціативу у свої руки на шляху історії, а Бог залишився позаду, ідучи слідом. Це покарання свідчило про те, що після приходу Ісуса сторона сатани загине, а сторона Бога, яка займала положення другого сина, буде врятована завдяки спокуті, яку ціною своєї крові заплатив Ісус.
모세는 또 애급에서 많은 재물을 취해 가지고 왔는데(출 12 : 35∼36), 이것도 장차 있을 예수님의 만물복귀(萬物復歸)를 미리 보여 준 것이었다.
Moses brought abundant wealth out of Egypt (Exod. 12:35-36). This foreshadowed the restoration of all things, to take place at Jesus’ coming.
Мойсей прийшов із Єгипту з великими багатствами (Вих. 12:35—36). Це віщувало, що в часи пришестя Ісуса відбудеться відновлення всього творіння (만물복귀, манмульпоккві).
하나님은 재앙의 이적을 내리실 때마다 바로의 마음을 강퍅(剛愎)하게 하셨으니(출 10 : 27), 그 이유는 첫째 바로와 이스라엘 민족에게 하나님의 능력을 보여 주시어 하나님은 바로 이스라엘의 하나님이시라는 것을 보여 주시기 위함이었고(출 10 : 1∼2), 둘째로는 바로로 하여금 있는 힘을 다하여서 이스라엘 민족을 붙잡다가 할수없이 단념하게 하심으로써, 자기의 무력함을 깨닫고 이스라엘 민족이 애급을 떠난 후에도 그들에 대한 미련을 가지지 않게 하시기 위함이었던 것이다. 그리고 셋째로는 이스라엘 민족으로 하여금 바로에 대한 적개심을 품게 하여 애급에 대한 미련을 끊게 하시기 위함이었다.
After each plague, God hardened the Pharaoh’s heart (Exod. 4:21); (Exod. 10:27). There were several reasons for this. First, by repeatedly manifesting His powers, God wanted to show the Israelites that He was God (Exod. 10:1-2). Second, God wanted the Pharaoh to make his best efforts in holding on to the Israelites before forcing him to give them up; then the Pharaoh would realize how powerless he was and abandon any lingering attachment to the Israelites after they left. Third, God wanted the Israelites to cut off their attachment to Egypt by provoking in them strong feelings of hostility against the Pharaoh.
Після кожного покарання Бог робив серце фараона більш жорстоким (Вих. 4:21; 10:27). Причини цього полягали ось у чому: по-перше, неодноразово показуючи ізраїльтянам Свою могутність, Бог хотів, щоб вони побачили, що Він — їхній Бог (Вих. 10:1—2); по-друге, Бог хотів, щоб фараон спробував утримати ізраїльтян будь-якою ціною, перед тим як змусити його відпустити їх, — тоді фараон усвідомив би своє безсилля та після виходу ізраїльтян відмовився б від них; по-третє, Бог хотів, щоб ізраїльтяни відмовилися від своєї прихильності до Єгипту, викликаючи в них сильне почуття ворожості до фараона.
제1차 민족적 가나안 복귀노정에 있어서는 모세가 애급인(埃及人)을 쳐죽이는 것으로써 그 ‘출발을 위한 섭리’를 하셨었다. 그러나 그들이 모세를 도리어 불신하였기 때문에 이 노정은 출발도 해 보지 못한 채 실패로 돌아가고 말았었던 것이다. 그러나 제2차 노정에 있어서의 이스라엘 민족은 그 ‘출발을 위한 섭리’로서 보여 주신 3대 기적(三大奇蹟)과 10재앙(十災殃)을 보고, 모세야말로 하나님이 보내 주신 진정한 이스라엘의 영도자(領導者)라는 것을 믿게 되었었다. 그리하여 이스라엘 민족은 ‘민족적인 믿음의 기대’ 위에서 아벨의 입장을 확립한 모세를 믿고 따르는 입장에 서게 되었기 때문에, 그들은 드디어 제2차 민족적 가나안 복귀노정을 출발할 수 있게 되었었다.
God worked the dispensation to start the first national course to restore Canaan when Moses killed the Egyptian. However, this course was aborted when the people distrusted Moses. In the dispensation to start the second national course, God granted the Israelites the three signs and ten plagues. When the Israelites witnessed these miracles, they came to believe that Moses was truly sent by God as their leader. They believed and followed Moses, the Abel figure who had laid the national foundation of faith. Hence, the Israelites could embark upon the second national course to restore Canaan.
Коли Мойсей убив єгиптянина, Бог відкрив промисел для початку першого національного шляху відновлення Ханаану. Та цей шлях зазнав невдачі, оскільки люди не довірилися Мойсею. У промислі для початку другого шляху Бог дарував ізраїльтянам милість трьох знамень і десяти покарань. Ставши свідками цих знамень, вони повірили, що Мойсей був справді посланий Богом, щоб очолити їх. Отже, віра в Мойсея — особу типу Авеля, яка заклала національну основу довіри, — та готовність іти за ним дала ізраїльтянам змогу почати другий національний шлях відновлення Ханаану.
그러나 이스라엘 민족이 일시적으로 이와 같이 모세에게 순종굴복(順從屈伏)하였다고 해서 그것으로 곧 ‘타락성을 벗기 위한 탕감조건’이 세워진 것은 아니었다. 왜냐하면 ‘타락성을 벗기 위한 탕감조건’을 세우는 섭리노정(攝理路程)에 사탄이 침범하여 오랜 섭리의 기간을 사탄에게 내주었던 것이므로, 모세에 대하여 가인의 입장이었던 이스라엘 민족은 이러한 기간을 민족적으로 탕감복귀(蕩減復歸)하기 위하여 이 광야노정의 전기간을 두고 순종과 굴복으로 모세를 믿고 따라가지 않고서는 ‘타락성을 벗기 위한 민족적인 탕감조건’을 세울 수 없었기 때문이다. 따라서 이스라엘 민족이 모세에게 순종하여 광야노정을 지나 가나안에 들어가기 전에는 ‘민족적인 실체기대’는 이루어질 수 없는 것이었다.
However, the indemnity condition to remove the fallen nature required more of the Israelites than a short-lived trust in and obedience to Moses while he was working these miracles. Due to their previous failure to fulfill this condition, Satan had claimed the entire providential course to restore Canaan. Now the Israelites had to restore that course by remaining faithful and obedient to Moses for the duration of their journey. Only in this way would they fulfill the national indemnity condition to remove the fallen nature. Until they had traversed the wilderness with unwavering faith in Moses and entered the land of Canaan, the national foundation of substance would not be established.
Однак тимчасові слухняність і покірність ізраїльтян Мойсею не були достатніми для того, щоб виконати умову тангам для звільнення від гріховної природи. Через попередню невдачу у створенні цієї умови сатана захопив увесь провіденційний шлях відновлення Ханаану. Тепер ізраїльтянам, які перебували на положенні Каїна, слід було відновити цей шлях, залишаючись відданими та слухняними Мойсею протягом тривалого періоду поневірянь у пустелі. Тільки таким чином вони могли відновити національну умову тангам для звільнення від гріховної природи. Субстанційна основа на національному рівні могла бути закладена лише за умови непохитної віри ізраїльтян у Мойсея на всьому шляху через пустелю та їхнього входу в Ханаанську землю.
이와 같이 하나님은 제2차 가나안 복귀노정(復歸路程)에 있어서는 그 1차 때보다도 더 큰 은사로써 ‘출발을 위한 섭리’를 하셨다. 그러나 이것은 그들의 불신 때문이었으므로, 제2차 노정에 있어서의 이스라엘 민족이 세워야 할 탕감조건(蕩減條件)은 더 가중되었던 것이다. 즉 제1차 노정에 있어서는 그들이 모세를 믿고 따르기만 하였더라면, 블레셋의 곧은 길로 인도되어 야곱의 하란노정 기간 수인 21일 간이면 가나안 복지(福地)로 들어갔을 것이었다. 그런데 제2차 노정에 있어서는 출애굽기 13장 17절에 명시되어 있는 바와 같이, 만일 그들이 블레셋 땅의 곧은 길로 인도되면 전쟁을 보고 두려워함으로써 제1차 노정 때와 같이 다시 불신으로 돌아가 애급 땅으로 되돌아갈까 염려하시어, 하나님은 그들을 이 길로 인도하시지 않고 홍해(紅海)를 건너고 시내광야를 돌아 21개월 걸려 가나안으로 들어가는 노정을 취하게 하셨던 것이다.
The dispensation to start the second national course to restore Canaan was conducted with greater grace than that of the first course. Yet, since the prolongation had been due to their disbelief, the indemnity condition which the Israelites would have to fulfill was correspondingly heavier. In the first course, if the Israelites had followed Moses, they would have been led along the direct route by way of the land of the Philistines and would have entered Canaan in twenty-one days – a period corresponding to Jacob’s twenty-one-year course in Haran. However, in the second course, God did not lead the people along the direct route. He was worried that when they encountered the warlike Philistines, they might again turn faithless and return to Egypt (Exod. 13:17). Instead, God led them across the Червоні Sea and through the wilderness in a long detour. God planned to bring them into Canaan after twenty-one months.
У промислі для початку другого національного шляху відновлення Ханаану ізраїльтяни отримали більшу милість, ніж на першому шляху. Та оскільки продовження відбулося через невіру ізраїльтян, умова тангам, яку їм слід було виконати, була цього разу відповідно більшою. На першому шляху, якби ізраїльтяни пішли слідом за Мойсеєм, вони могли б дістатися Ханаану прямим шляхом, через землю Філістимську, за двадцять один день — період, який відповідає двадцять одному рокові життя Якова в Харані. Проте на другому шляху Бог не повів ізраїльтян прямим шляхом. Його непокоїло те, що коли вони зустрінуться з войовничими філістимлянами, то можуть знову впасти в невіру та повернутися в Єгипет (Вих. 13:17). Бог повів їх через Червоне море і пустелю довгим обхідним шляхом. За Божим задумом, вони повинні були прийти в Ханаан двадцять один місяць по тому.

Thus, the Israelites began a twenty-one-month wilderness course under Moses’ leadership.
Тож ізраїльтяни на чолі з Мойсеєм розпочали свій двадцятиодномісячний шлях через пустелю.
그러면 이미 위에서 논술한 바와같이, 이 노정이 어떻게 장차 오실 예수님을 중심한 세계적 가나안 복귀노정의 본보기가 되었는가 하는 것을 알아보기로 하자.
Let us study this course and examine how it served as the model course for Jesus to lead humanity on the worldwide course to restore Canaan.
Розглянемо цей шлях та визначимо, у чому він став зразком для Ісуса на світовому шляху відновлення Ханаану.
모세에게 굴복한 바로가 이스라엘 민족에게 거기에서 희생(犧牲)을 드릴 것을 허락했을 때에, 모세는 그리함은 불가하나이다 우리가 우리 하나님 여호와께 희생을 드리는 것은 애굽 사람의 미워하는 바이온즉 우리가 만일 애굽 사람의 목전에서 희생을 드리면 그들이 그것을 미워하여 우리를 돌로 치지 아니하리이까 우리가 사흘 길쯤 광야로 들어가서 우리 하나님 여호와께 희생을 드리되 우리에게 명하시는 대로 하려 하나이다(출 8 : 26∼27)라는 말로써 바로를 속여 자유허여(自由許與)의 3일 간을 얻어 가지고 이스라엘 민족을 인도하여 나왔다.
When the Pharaoh grudgingly gave Moses permission for the Israelites to make sacrifices in Egypt, Moses demanded more, saying: It would not be right to do so; for we shall sacrifice to the Lord our God offerings abominable to the Egyptians. If we sacrifice offerings abominable to the Egyptians before their eyes, will they not stone us? We must go three days’ journey into the wilderness and sacrifice to the Lord our God as he will command us (Exod. 8:26-27).
Коли підкорений фараон дав Мойсею дозвіл на те, щоб ізраїльтяни приносили жертви в Єгипті, Мойсей сказав: «Не годиться чинити так, бо то огиду для Єгипту ми приносили б у жертву Господу, Богові нашому. Тож будемо приносити в жертву огиду для єгиптян на їхніх очах, і вони не вкаменують нас? Триденною дорогою ми підемо на пустиню, і принесемо жертву Господові, Богові нашому, як скаже Він нам» (Вих. 8:22—23).
이 3일 기간은 바로 아브라함이 이삭 헌제를 위하여 사탄 분립에 요(要)한 기간이었기 때문에, 그 후 이것은 섭리노정(攝理路程)을 출발할 때마다 사탄 분립에 필요한 탕감기간이 되었던 것이다. 따라서 야곱이 가나안 복귀노정을 출발하려 할 때에도 라반을 속이고 하란을 떠나 사탄을 분립한 3일 기간이 있었다(창 31 : 19 ∼22). 이와 마찬가지로 모세에게도 그가 가나안 복귀노정을 출발하기 위하여서는 바로를 속이고 자유행동을 취하여 사탄을 분립하는 3일 기간이 있어야 했던 것이다. 그리하여 이것은 후일 예수님에게 있어서도, 사탄 분립을 위한 부활 3일 기간이 있은 후에야 영적 복귀섭리(復歸攝理)의 출발을 하시게 된다는 것을 보여 준 것도 되었다.
Moses asked for three days’ leave with the intention to deceive the Pharaoh and lead the people out of Egypt altogether. This three-day period had the same significance as Abraham’s three-day journey to Mt. Moriah, which he needed in order to sever his ties to Satan before he could offer Isaac as a sacrifice. Since Abraham’s time, this has been the indemnity period required for the separation of Satan at the outset of a providential course. When Jacob embarked upon the course to restore Canaan, there was a three-day period when he cut off ties to Satan by deceiving Laban and leaving Haran (Gen. 31:19-22). Likewise, at the outset of this national course, Moses asked for a leave of three days with the intention of deceiving the Pharaoh and liberating his people from bondage.Jesus, too, would begin the spiritual course of restoration only after passing through three days for the separation of Satan before his victorious resurrection.
Мойсей спитав дозволу у фараона відлучитися на три дні з наміром обманути його і вивести весь народ із Єгипту. Цей триденний період мав таке ж значення, як і триденний шлях Авраама до гори Морія, що був необхідний для відокремлення від сатани до того, як Авраам міг принести Ісака в жертву. Від часів Авраама це був період тангам, необхідний для відокремлення від сатани на початку кожного провіденційного шляху. Коли Яків став на шлях відновлення Ханаану, йому був необхідний триденний період відокремлення від сатани, для чого він обманув Лавана й залишив Харан (Бут. 31:19—22). Щоб звільнити свій народ від єгипетського рабства, Мойсей на початку другого національного шляху обманув фараона, попросивши в нього три дні, необхідні для відокремлення від сатани.Ісус також розпочав духовне провидіння відновлення, лише пройшовши через триденний період відокремлення від сатани, який передував його воскресінню.
이리하여 이스라엘의 장정(壯丁) 60만 명이 라암셋을 출발한 것은 정월 15일이었다(출 12 : 6∼ 37, 민 33 : 3).
The Israelites, who numbered some 600,000 according to the Bible, departed from Rameses on the fifteenth day of the first month by the Hebrew calendar (Exod. 12:37); (Num. 33:3).
Ізраїльтяни, які нараховували шістсот тисяч чоловіків, як написано в Біблії, вийшли з Рамсесу в п’ятнадцятий день першого місяця (Вих. 12:37; Чис. 33:3).
이스라엘 민족이 3일 기간을 뜻맞게 세워 숙곳에 이른 후에는, 하늘이 은사를 내리시어 낮에는 구름기둥으로 밤에는 불기둥으로 그들의 앞길을 인도하셨다(출 13 : 21). 모세노정에서 이스라엘 민족을 인도한 낮(양)의 구름기둥은 장차 이스라엘 민족을 세계적인 가나안 복귀노정으로 인도할 예수님을 표시하였고, 밤(음)의 불기둥은 여성신(女性神)으로서 그들을 인도할 성신(聖神)을 상징했던 것이다.
They upheld God’s Will throughout the three-day journey to their first campsite at Succoth. From that time forth, God granted them the grace of a pillar of cloud by day and a pillar of fire by night to guide their way (Exod. 13:21). The pillar of cloud which led the Israelites by day (yang) symbolized Jesus, who would one day lead the people of Israel in the worldwide course to restore Canaan. The pillar of fire by night (yin) symbolized the Holy Spirit, who would guide them as the feminine Spirit.
Вони дотримувалися Божої волі впродовж триденного шляху до свого першого пристановища в Соккоті, і Бог дарував їм милість стовпа хмар удень і стовпа вогню вночі, які вказували шлях (Вих. 13:21). Стовп хмар, який направляв ізраїльтян удень (янсон), символізував Ісуса, який одного дня мав повести за собою народ Ізраїлю шляхом відновлення Ханаану на світовому рівні. Стовп вогню, за яким ізраїльтяни йшли вночі (имсон), символізував жіноче начало Бога — Святий Дух, який направлятиме їх у майбутньому.
모세는 하나님의 명령에 의하여 지팡이로 홍해(紅海)를 갈라 세워 이것을 육지와 같이 건넜으나 그들의 뒤를 추격해 오던 애급의 병거는 다 수장(水葬)되어 버리고 말았었다(출 14 : 21∼28). 이미 위에서 논한 바와 같이 바로 앞에 선 모세는 하나님을 상징하였고(출 7 : 1), 모세의 손에 들려진 지팡이는 하나님의 권능을 나타내실 예수님을 상징하였다. 그러므로 이 기적은 장차 예수님이 오실 때에 사탄은 예수님을 따라 세계적 가나안 복귀노정을 걷는 신앙자들의 뒤를 추격할 것이지만, 지팡이의 사명자로 오시는 예수님이 철장(鐵杖)으로(계 2 : 27, 시 2 : 9) 그들 앞에 가로놓인 이 고해(苦海)의 세상을 치면 이 고해도 평탄한 길로 갈라질 것이기 때문에, 성도들의 갈 길은 열리고 추격하는 사탄은 멸망한다는 것을 보여 주신 것이었다.
At the shore of the Червоні Sea, upon God’s command, Moses stretched out his staff and parted the waters; then he led the Israelites across on dry ground. The Egyptians chasing them in chariots were drowned when the waters closed up and engulfed them (Exod. 14:21-28). As was explained earlier, Moses represented God before the Pharaoh (Exod. 7:1), and Moses’ staff symbolized Jesus, who would manifest God’s power in the future. Hence, this miracle foreshadowed what was to happen when Jesus came. Satan would pursue the faithful ones who followed Jesus in walking the worldwide course to restore Canaan, but Jesus would raise the rod of iron and strike the troubled sea of this world. The waters would divide and reveal a smooth path upon which the believers would walk, while Satan in pursuit would perish.
Біля берегів Червоного моря Бог наказав Мойсею підняти палицю, щоб води розступилися. Тоді «ввійшли Ізраїлеві сини в середину моря, як на суходіл» (Вих. 14:22), а єгиптяни, які переслідували їх, потонули разом із колісницями, коли води зімкнулися та поглинули їх (Вих. 14:21—28). Як пояснювалося раніше, Мойсей представляв Бога перед фараоном (Вих. 7:1), а палиця Мойсея символізувала Ісуса, який повинен був явити Божу могутність у майбутньому. Таким чином, це чудо було прообразом того, що мало відбутися в часи Ісуса: на світовому шляху відновлення Ханаану сатана буде переслідувати віруючих, які підуть за Ісусом, але той підніме залізний жезл (Об’яв. 2:27; Пс. 2:9) і вдарить ним по морю зла цього світу; води розійдуться, і відкриється рівний шлях, яким підуть віруючі, а сатана, який їх переслідуватиме, загине.
전편 말세론(末世論)에서 이미 밝힌 바와 같이 철장은 하나님의 말씀을 의미한다. 그리고 요한계시록 17장 15절에는 이 죄악세상을 물로 비유하였다. 우리가 이 세상을 고해라고 부르는 것도 이러한 통념(通念)에 기인한 것이라고 볼 수 있다.
Залізний жезл символізує Боже Слово (Есхатологія 3.2.2). У Біблії слово «вода» означає «грішний світ» (Об’яв. 17:15). Тому про нього інколи говориться як про «море зла» чи «море страждань».
이스라엘 민족은 홍해를 건너서 애급(埃及)을 떠난 후 제2월 15일에 신광야에 이르렀다(출 16 : 1). 이때부터 하나님은 그들이 사람이 사는 땅에 이르기까지 만나와 메추리를 내려 먹이셨으니(출 16 : 13∼ 35), 이것은 장차 예수님이 세계적 가나안 복귀노정에 있어서 인간의 생명의 요소인 예수님의 살(만나)과 피(메추리)를 모든 인간에게 주실 것을 보여 주신 것이다. 그러므로 요한복음 6장 49절 이하를 보면 예수님은 너희 조상은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었거니와…… 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없나니라고 말씀하셨던 것이다.
The Israelites crossed the Червоні Sea and arrived at the wilderness of Sin on the fifteenth day of the second month. From then until the day they arrived at habitable land, God fed them with manna and quail (Exod. 16:13-35). The manna and quail signified the life-giving flesh and blood of Jesus, which God would provide during the worldwide course to restore Canaan. Thus, Jesus said: Your fathers ate the manna in the wilderness, and they died. . . . I am the living bread which came down from heaven; if anyone eats of this bread, he will live forever . . . unless you eat the flesh of the Son of man and drink his blood, you have no life in you (John 6:49-53).
Ізраїльтяни перетнули Червоне море та прибули в пустелю Сін у п’ятнадцятий день другого місяця після виходу (Вих. 16:1). Відтоді Бог годував їх манною та перепелами, доки вони не досягли землі, придатної для життя (Вих. 16:13—35). Манна та перепели символізували плоть і кров Ісуса, які наповнять життям усіх людей на світовому шляху відновлення Ханаану. Тому Ісус сказав: «Отці ваші в пустині їли манну, і померли. …Якщо ви споживати не будете тіла Сина Людського й пити не будете крови Його, то в собі ви не будете мати життя» (Іван. 6:49—53).
이스라엘 민족이 신광야에서 떠나 르비딤에 장막(帳幕)을 쳤을 때, 하나님은 모세에게 명하시어 호렙산의 반석(磐石)을 쳐서 물을 내어 그들에게 먹이셨다(출 17 : 6). 고린도전서 10장 4절에 반석은 곧 그리스도시라고 하였으니, 이 행사는 장차 메시아가 오셔서 생명수(生命水) 샘물로(요 4 : 14) 모든 사람을 살리신다는 것을 보여 주신 것이었다.
When the Israelites left the wilderness of Sin and camped at Rephidim, there was no water for the people to drink. God commanded Moses to strike the rock at Horeb that water might spring forth from it. Moses did so and gave the people water which saved their lives (Exod. 17:6). St. Paul wrote, “The Rock was Christ” (I Cor. 10:4). Accordingly, the miracle of water from the rock foreshadowed that the Messiah would save all humanity with the water of life, of which Jesus said, “Whoever drinks of the water that I shall give him will never thirst” (John 4:14).
Коли ізраїльтяни вийшли з пустелі Сін і зупинилися в Рефідімі, у них закінчилася питна вода. Бог наказав Мойсею вдарити по скелі в Хориві, щоб із неї пішла вода. Мойсей ударив по скелі і дав людям воду, яка врятувала їхні життя (Вих. 17:6). Святий Павло писав: «Та скеля був Христос» (1 Кор. 10:4). У відповідності до цього, чудо води, яка потекла зі скелі, віщувало, що Месія врятує людство водою вічного життя (Іван. 4:14).
모세가 다음에 시내산에서 받게 되는 두 석판(石板)도 예수와 성신(聖神)을 상징하지만, 반석(磐石)은 석판의 뿌리가 되므로 이것은 또한 하나님도 상징한다. 모세가 석판의 뿌리가 되는 반석을 쳐서 샘물을 내어 이스라엘 민족을 먹여 살린 터전이 있기 때문에, 이 터전 위에서 모세가 석판을 받을 수 있게 되었고, 따라서 법궤(法櫃)와 성막(聖幕)을 지을 수 있게 되었던 것이다.
The two tablets of stone Moses received on Mt. Sinai symbolized Jesus and his would-be Bride; the rock, which was the root of the tablets of stone, symbolized God. When Moses struck the rock and gave the people water, this laid the foundation upon which Moses could receive the tablets of stone and build the Ark of the Covenant and the Tabernacle.
Дві кам’яні скрижалі, отримані Мойсеєм на горі Сінай, символізували Ісуса і Святий Дух; камінь — «корінь» кам’яних скрижалей — символізував Бога. Коли Мойсей ударив по скелі й дав людям воду, він заклав основу для того, щоб отримати кам’яні скрижалі, а також згодом побудувати ковчег заповіту та скинію.
여호수아가 르비딤에서 아말렉과 싸울 때, 모세가 손을 들면 이스라엘이 승리하고 손을 내리면 패하였다. 그러므로 아론과 훌은 돌을 쌓아 모세를 그 위에 앉히고, 그의 손이 내려지지 않도록 좌우에서 붙들고 있었기 때문에, 그 앞에서 싸운 여호수아는 아말렉 왕과 그 백성을 쳐서 승리하였다(출 17 : 10∼13). 이것도 장차 예수께서 오실 때에 되어질 것을 미리 보여 주신 것이었으니, 여호수아는 예수를 믿는 신앙자를, 아말렉은 사탄세계를, 그리고 아론과 훌은 예수님과 성신을 각각 상징한 것이었다. 그리고 아론과 훌이 모세의 손을 붙들고 서 있는 그 앞에서 여호수아가 아말렉을 쳐서 멸하였다는 것은 하나님을 중심한 예수님과 성신의 삼 위신(三位神)을 모신 신앙자들은 그 앞에 오는 모든 사탄을 멸할 수 있다는 것을 예시하신 것이었다.
Joshua fought with the Amalekites at Rephidim. Whenever Moses held up his hands, the Israelites prevailed; whenever Moses let his hands drop, they suffered a reverse. Aaron and Hur had Moses sit on a pile of stones and held his hands up on the left and the right, thus enabling Joshua to vanquish the king of the Amalekites and his troops (Exod. 17:10-13). This also foreshadowed what would happen when Jesus came. Joshua symbolized the believers, the Amalekites symbolized the satanic world, and Aaron and Hur symbolized Jesus and the Holy Spirit. Aaron and Hur holding up Moses’ hands and enabling Joshua to vanquish the Amalekites foreshadowed that faithful people who worship the Trinity – God, Jesus and the Holy Spirit – will defeat every devil who confronts them.
У Рефідімі Ісус Навин боровся з амаликитянами. Коли Мойсей піднімав руки, перемагали ізраїльтяни; як тільки він опускав їх, перемагали вороги. Аарон та Хур посадили Мойсея на купу каменів і підтримували його за праву та ліву руки, щоб дати можливість Ісусу Навину перемогти царя амаликитян і його військо (Вих. 17:10—13). Це також віщувало те, що мало статися в часи приходу Ісуса. Ісус Навин символізував віруючих, амаликитяни — світ сатани, а Аарон та Хур символізували Ісуса і Святий Дух. Те, що Аарон та Хур тримали руки Мойсея, даючи Ісусу Навину змогу перемогти амаликитян, свідчило про те, що віруючі люди, які шануватимуть Трійцю — Бога, Ісуса і Святого Духа — завдадуть поразки будь-якому злу, яке стоятиме на їхньому шляху.

2.2.2.3 The Providence of Restoration and the Tabernacle
2.2.2.3. Провидіння відновлення і скинія
우리는 먼저 석판과 성막과 법궤를 받게 된 경위를 알아야겠다. 이스라엘 민족은 아말렉과 싸워서 승리한 후 제3월 초에 시내광야에 이르렀다(출 19 : 1). 여기에서 모세는 장로(長老) 70인을 거느리고 시내산으로 올라가 하나님을 뵈었다(출 24 : 9∼10). 하나님은 특별히 모세를 시내산정(山頂)으로 부르시사, 석판에 기록한 십계명(十誡命)을 받기 위하여 40주야의 금식(禁食)을 하라고 명하셨다(출 24 : 18). 모세는 시내산에서 금식을 하는 동안 하나님으로부터 법궤와 성막에 대한 지시를 받았다(출 25∼31장). 그리고 40일 간의 금식이 끝났을 때 모세는 십계명을 기록한 두 석판을 하나님으로부터 받았던 것이다(출 31 : 18).
The Israelites received the tablets of stone, the Tabernacle, and the Ark of the Covenant. Let us first examine how they received them. The Israelites arrived in the wilderness of Sinai at the beginning of the third month, after their victory over the Amalekites (Exod. 19:1). Moses then took seventy elders and climbed Mt. Sinai to meet God. Moses alone was called to the summit of Mt. Sinai, where God commanded him to fast for forty days to receive the Ten Commandments inscribed on the tablets of stone (Exod. 24:9-10, 18). During his fast, Moses received God’s instructions concerning the Ark of the Covenant and the Tabernacle (Exod. 25-31). When the forty-day fast was over, Moses received two tablets of stone, inscribed by the finger of God with the Ten Commandments (Exod. 31:18).
Розгляньмо, як ізраїльтяни отримали кам’яні скрижалі, скинію та ковчег заповіту. Вони прибули в Сінайську пустелю на початку третього місяця після перемоги над амаликитянами (Вих. 19:1). Потім Мойсей узяв із собою сімдесят старійшин та піднявся на гору Сінай, щоб зустріти Бога (Вих. 24:9—10). На вершину гори Бог покликав лише Мойсея, де Він наказав йому поститися сорок днів, щоб отримати десять заповідей, написаних на кам’яних скрижалях (Вих. 24:18). Упродовж посту Мойсей отримав Божий наказ про ковчег заповіту та скинію (Вих. 25:31). Після сорокаденного посту Мойсей отримав дві кам’яні скрижалі, на яких рукою Бога було написано десять заповідей (Вих. 31:18).
모세가 이 석판(石板)을 가지고 시내산에서 내려와 이스라엘 백성 앞으로 나아갔을 때, 그들은 아론을 시켜 금송아지를 만들어 가지고 그것이 이스라엘 민족을 애급(埃及)에서 인도한 신(神)이라고 섬기고 있었다(출 32 : 4). 이것을 본 모세는 대로(大怒)하여 손에 들었던 석판들을 산 아래로 던져 깨뜨려 버리고 말았던 것이다(출 32 : 19). 그러나 하나님은 다시 모세에게 나타나시어, 처음 것과 같은 석판을 깎아 만들어 오면 거기에 다시 십계명의 말씀을 써 주시겠다고 약속하셨다(출 34 : 1). 이 말씀을 받은 모세가 다시 40주야를 금식하였을 때, 하나님은 그의 석판에 다시 십계명을 기록하여 주셨다(출 34 : 28). 모세가 이 석판을 가지고 다시 이스라엘 민족 앞에 나타났을 때 비로소 그들은 모세를 받들게 되어 법궤를 만들고 성막을 건축하였던 것이다(출 35∼40장).
When Moses came down from Mt. Sinai with the two tablets of stone and went before the Israelites, he found them worshipping a golden calf. During Moses’ absence, they had instructed Aaron to make it, and when he had fashioned it, they proclaimed that this was the god who had led them out of Egypt. Moses’ anger burned hot when he saw this. He threw down the tablets of stone and broke them at the foot of the mountain (Exod. 32:1-19). God appeared again to Moses and told him to carve another pair of stone tablets identical to the first pair, promising that He would inscribe the Ten Commandments on them again. Moses presented himself before God on the mountain and fasted for forty days a second time. God dictated the Ten Commandments to Moses, and Moses wrote them on the tablets (Exod. 34:1, 27-28). Moses took these tablets and went before the Israelites again. This time they honored Moses. In obedience to his directions, they built the Ark of the Covenant and constructed the Tabernacle (Exod. 35-40).
Коли Мойсей із кам’яними скрижалями зійшов із гори до свого народу, він побачив, що люди поклоняються золотому теляті. За його відсутності ізраїльтяни змусили Аарона зробити теля, і коли він зробив його, вони проголосили, що це бог, який вивів їх із Єгипту. Побачивши те, що відбувалося, Мойсей так розгнівався, що «кинув таблиці із рук своїх, та й розторощив їх під горою» (Вих. 32:1—19). Бог знову з’явився перед Мойсеєм і наказав йому вирізати дві нові кам’яні скрижалі, ідентичні до попередніх, і пообіцяв знову написати на них десять заповідей (Вих. 34:1). Мойсей знову постав перед Богом на горі та постився ще сорок днів, після чого Бог дав йому десять заповідей, і Мойсей написав їх на скрижалях (Вих. 34:27—28). Мойсей узяв ці скрижалі й знову з’явився перед ізраїльтянами. Цього разу вони поставилися до нього з повагою. Покірні до його вказівок, вони побудували ковчег заповіту і звели скинію (Вих. 35—40).

2.2.2.3.1 The Significance and Purpose of the Tablets of Stone, the Tabernacle and the Ark of the Covenant
2.2.2.3.1. Значення і мета кам’яних скрижалей, скинії та ковчега заповіту
석판은 무엇을 의미하는가? 모세가 말씀을 기록한 두 석판을 받았다는 것은, 타락으로 인하여 제물로만 하나님을 대해 오던 복귀기대섭리시대(復歸基臺攝理時代)는 지나가고, 타락인간이 말씀을 복귀하여 그것으로 하나님을 대할 수 있는 복귀섭리시대(復歸攝理時代)에로 들어왔다는 것을 뜻하는 것이다. 그리고 이미 후편 서론(緖論)에서 밝힌 바와 같이, 말씀으로 창조되었던 아담과 해와가 완성되었더라면 그들은 말씀의 ‘완성실체’가 되었을 것이었다. 그러나 그들은 타락됨으로 인하여 말씀을 잃어버린 존재가 되었다.
What did the tablets of stone signify? When Moses received the tablets of stone inscribed with God’s Word, this signified the passing of the Age of the Providence to Lay the Foundation for Restoration, when fallen people could relate with God only through sacrifices, and the beginning of the Age of the Providence of Restoration, when they could relate with God through the revealed Word. It was previously explained that if Adam and Eve, who were created by the Word, had become perfect, they would have become the incarnations of the Word. Instead, they fell and lost the Word (cf. Restoration 1.2.1).
Що означали кам’яні скрижалі? Отримання Мойсеєм кам’яних скрижалей із Божим Словом означало, що епоха провидіння зі створення основи для відновлення, коли стосунки грішних людей із Богом установлювалися лише через жертви, минула; кам’яні скрижалі ознаменували собою початок епохи провидіння відновлення, коли люди могли встановлювати зв’язок із Богом через дане Слово. Як пояснювалося раніше, якби Адам та Єва, створені за допомогою Слова, досягли досконалості, вони стали б його втіленнями. Замість цього вони згрішили і втратили його (Відновлення 1.2.1).
이제 모세가 ‘40일 사탄 분립기간’으로써 말씀을 기록한 두 석판(石板)을 찾았다는 것은, 사탄세계로부터 잃어버렸던 아담과 해와를 상징적인 말씀의 실체로 복귀했다는 것을 의미한다. 따라서 말씀을 기록한 두 석판은 복귀한 아담과 해와의 상징체로서 장차 말씀의 실체로 오실 예수님과 성신을 상징했던 것이다. 성경에 예수님을 흰 돌로 상징하였고(계 2 : 17), 또 반석은 곧 그리스도(고전 10 : 4)라고 하신 이유는 여기에 있는 것이다. 이렇게 두 석판은 예수님과 성신을 상징하기 때문에, 결국 이것들은 또 하늘과 땅을 상징하는 것이 되기도 한다.
Moses received the two tablets inscribed with the Word at the end of a forty-day period for the separation of Satan. This signified the symbolic restoration of Adam and Eve as incarnations of the Word. Accordingly, the two tablets symbolized restored Adam and Eve, and also symbolized Jesus and his would-be Bride who were to come as the incarnations of the Word. Christ is symbolized in the Bible by a white stone (Rev. 2:17), and it is written, “the Rock was Christ” (I Cor. 10:4). As symbols of Jesus and his would-be Bride, the tablets of stone were also symbols of heaven and earth.
Мойсей отримав кам’яні скрижалі з написаним на них Божим Словом наприкінці сорокаденного періоду відокремлення від сатани. Це означало, що Адам і Єва, як утілення Слова, були символічно відновлені. Дві скрижалі представляли, відповідно, відновлених Адама і Єву, а також Ісуса і Святий Дух, які повинні були прийти як утілення Слова. У Біблії білий камінь — це символ Ісуса (Об’яв. 2:17) і також написано, що «скеля був Христос» (1 Кор. 10:4). Як символи Ісуса і Святого Духа, кам’яні скрижалі також були символами небес і землі.
다음으로, 성막(聖幕)의 의의는 무엇이었던가? 예수님은 예루살렘의 성전(聖殿)을 자기의 몸으로 비유하셨다(요 2 : 21). 그리고 또 예수님을 믿는 성도(聖徒)들도 하나님의 성전이라고 하셨던 것이다(고전 3 : 16). 그러므로 성전은 예수님의 형상적인 표시체인 것이다. 모세를 중 심한 이스라엘 민족이 제1차 가나안 복귀에 성공하였더라면, 그들은 가나안 땅에 들어가자 곧 성전을 짓고 메시아를 맞을 수 있는 준비를 하였을 것이었다. 그러나 그들의 불신으로 말미암아 제1차 노정은 출발조차도 해 보지 못하였고, 제2차 노정에서는 홍해(紅海)를 건너 광야에서 표류하게 되었으므로 성전을 건축하지 못하고 그 대신 성막을 지었던 것이다. 그러므로 성막은 예수님의