第三節 以耶穌為中心的復歸攝理

原本應主管天使的亞當（林前六．3），墮落後，相反地卻受到天使的主管，造成了地獄。因此，為了蕩減復歸，當作末後的亞當來臨的耶穌，必須親自使撒但屈服，復歸天國。不過，如同已在第一節詳述的，連在神的面前都不肯屈服的撒但，更不可能向耶穌和信徒們順從屈服，因此，神即負起創造人之原理的責任，立雅各和摩西，提示了將來耶穌能夠使撒但屈服的模擬路程。

雅各是行走了使撒但屈服之象徵性路程，摩西是行走了使撒但屈服之形象性路程，而耶穌即須行走其實體的路程。所以，耶穌必須模擬摩西使撒但屈服之民族性迦南復歸路程，使撒但屈服，以完成世界性迦南復歸路程。

在申命記十八章18節，神對摩西說「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們」，在這聖言裡所說的，一位像摩西的先知，正是指必須行走與摩西相同路程的耶穌。又看約翰福音五章19節記錄著，耶穌惟有看見父所作的，子才能作，子憑著自己不能作什麼。這是說明了耶穌正按著神通過摩西提示的模擬路程在行走。

詳細之事已在以摩西為中心的復歸攝理中論及，此處將把摩西為中心的三次民族性迦南復歸路程，和耶穌為中心的三次世界性迦南復歸路程的全部概略作比較對照，討論以耶穌為中心的復歸攝理。

3.1 第一次世界性迦南復歸路程

3.1.1 信仰基台

在第一次世界性迦南復歸路程裡，復歸「信仰基台」的中心人物是施洗約翰。那麼，施洗約翰應該從何立場完成其使命呢？

在以摩西為中心之民族性迦南復歸路程中，摩西摔碎石版以及擊打磐石兩下等行動，就成為一種表示性行動，表示容許撒但持有了條件，意即，將來耶穌來臨時，如果以他為中心的猶太民族陷於不信，撒但就可以擊打石版和磐石之實體的耶穌。這事已在摩西路程裡論及了。

為了使耶穌避開這條件，即須要由造成他降臨基台的選民們，以將要來的彌賽亞之形象體─即神殿為中心，合而為一。但是，以色列民族常常走到不信仰的路，以致成立了在將要來臨的耶穌面前，撒但可以侵入的條件。因此，為了防止這條件，先知以利亞來到，滅去巴力的先知和耶洗別先知共八百五十名（王上十八．19），做撒但分立的工而後昇天（王下二．11）。但是，以利亞的使命尚未全部完成，因此，為了完成其使命，他必須再臨（瑪四．5）。如此，為了完成以利亞未能完成之撒但分立的使命，以及為了修直彌賽亞的道路（約一．23），而當作以利亞來到的先知，就是施洗約翰（太十一．14，太十七．13）。

當以色列民族在埃及的四百年期間，無一先知領導他們，而接遭連受苦役當中，神差遣了摩西，要他民族性地率領他們到迦南地來迎接彌賽亞。同樣地，在先知瑪拉基以後的彌賽亞降臨準備時代之四百年期間，猶太人，在無一先知領導的情況下，又受到波斯、希臘、敘利亞、羅馬等外邦的奴役，直到出現了一位能夠將他們帶領到為了世界性迦南復歸而降臨之彌賽亞面前的人物，即施洗約翰。

如同站在埃及苦役四百年期間「撒但分立基台」上的摩西，在法老宮中學習了忠孝之道。同樣，站在彌賽亞降臨準備時代四百年期間「撒但分立基台」上的施洗約翰，為了迎接彌賽亞，亦在曠野吃著蝗蟲野蜜，對天盡了忠孝之道。所以，祭司們（約一．19）以及猶太人都猜疑或許施洗約翰就是彌賽亞（路三．15）。施洗約翰因樹立了「四十日撒但分立基台」，所以，得以造成第一次世界性迦南復歸之「信仰基台」。

3.1.2 實體基台

施洗約翰因被立在與摩西同樣立場，所以，對猶太民族來說，是站在父母與子女兩種立場。然而，由於他以父母的立場蕩減復歸了第一次世界性迦南復歸之「信仰基台」，因此，同時亦以子女立場確立為了樹立「脫掉墮落性之世界性蕩減條件」所需之亞伯立場。（本章第二節（一）（2））因此，施洗約翰即以世界性規模，建立了摩西在法老宮中度過四十年蕩減期間後，樹立了與第一次民族性迦南復歸之「信仰基台」同一的立場，並站在其基礎上了。

在摩西時，神是要讓以色列民族看到摩西打死埃及人，以使他們相信摩西，而施行「出發攝理」。在當時，以色列民族本來應該離開撒但國家埃及，進入迦南地。但是，以施洗約翰為中心的猶太民族，一不得離開羅馬帝國而移動到別處去，仍應在其政權下，使他們屈服，復歸這帝國成為神的國。因此，神即顯現以施洗約翰為中心的種種奇蹟，使猶太人能相信他，以施行「出發攝理」。

所以，關於施洗約翰懷胎時，天使的驚人預告，而且，當他父親不信這預告時，竟成為啞吧的奇蹟，以及他出生時所顯現的奇蹟等，使以色列民族，如同聖經上所說的聖言「周圍居住的人都懼怕，這一切的事就傳遍了猶太的山地。凡聽見的人，都將這事放在心裏說，這個孩子，將來怎樣呢？因為有主與他同在」（路一．65～66），從出生時，就相信他是神所差遣的先知。不僅如此，他那以蝗蟲與野蜜維生，並過著祈禱生活之光輝的修道生涯使得他的信望如此之高，甚至連祭司們（約一．19）和一般猶太人（路三．15）都猜疑或許他就是彌賽亞。

摩西結束法老宮中的四十年蕩減期間，當他殺死埃及人時，假使以色列民族因他的愛國心而感動，相信他，並跟隨他，那麼，他們即不須渡過紅海而繞道曠野，也不必領受石版、會幕和法櫃等，即可直接通過非利士進入迦南地。同樣的，如果耶穌當時的猶太人，相信並跟隨神以奇蹟立為信仰之對象的施洗約翰，那麼，他們即可樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，復歸「實體基台」，並復歸「彌賽亞基台」。

3.1.3 第一次世界性迦南復歸路程之失敗

因為猶太人是站在施洗約翰所立的「信仰基台」上，相信他如同彌賽亞，並跟從他（約一．19，路三．15），所以，他們能夠清算舊約時代，並出發世界性迦南復歸之新路程。但是，如同在前編第四章第二節裏已詳論的，施洗約翰雖然親自見證了耶穌為彌賽亞，但終究又懷疑他（太十一．3），並且，雖然自己是當作以利亞來到，卻不知而加以否認（約一．21）。其結果，不但阻擋了猶太人到耶穌面前的道路，更把他們趕到背逆耶穌的立場。

由於施洗約翰離開了樹立「實體基台」的亞伯位置，因此，猶太人即無法樹立「脫掉墮落性之世界性蕩減條件」。因猶太人無法樹立「實體基台」，導致無法造成「彌賽亞基台」，使得第一次世界性迦南復歸路程終告失敗，而如同摩西時一般，也被延長到第二甚至第三次了。

3.2 第二次世界性迦南復歸路程

3.2.1 信仰基台

3.2.1.1 [1] 耶穌代替施洗約翰的使命

在以完成的亞當來臨的耶穌面前，施洗約翰是被復歸的亞當型人物。所以，施洗約翰應把到那時為止，攝理歷史上為了復歸「信仰基台」和「實體基台」之所有中心人物未能完成的使命成就起來，以造成「彌賽亞基台」。並在此基台上，引導著相信並跟從他的猶太民族，連同全體的攝理基台，一起交給耶穌後，以信仰與忠誠跟從並侍奉他。

雖然施洗約翰自己也不知而行，但他在約但河對耶穌施洗（太三．16），是要把自己過去為了神旨意所建立之一切，交給耶穌的一種儀式。

但是爾後，施洗約翰卻逐漸懷疑耶穌、背逆耶穌，因此，視施洗約翰如同彌賽亞（路三．15）而跟隨他的猶太人，即不得不陷入不信耶穌的立場。（前編第四章第二節）於是，施洗約翰為了第一次世界性迦南復歸路程所立的「信仰基台」，即受到撒但的侵入。所以，耶穌只好親自代替施洗約翰的使命，蕩減復歸「信仰基台」，出發第二次世界性迦南復歸路程。耶穌在曠野以禁食四十日期間分立撒但的目的，正是為了代替施洗約翰的立場，蕩減復歸「信仰基台」。

耶穌是神的獨生子，當作榮耀的主來臨。因此，原則上，是不應該行走苦難的道路（林前二．8）。但是，因為擔當修直耶穌道路之使命而出生的施洗約翰（約一．23，路一．75），未能完成其使命，因此，施洗約翰應接受的苦難，即須由耶穌本身代替承受。雖然耶穌為彌賽亞，但因他是代替施洗約翰而出發復歸攝理路程，所以，吩咐彼得說，不可向猶太人見證自己是彌賽亞的事實（太十六．20）

3.2.1.2 [2] 耶穌的曠野四十日禁食祈禱與三大試煉

首先，我們必須先了解，有關耶穌四十日禁食祈禱與三大試煉的遠因和近因。

在民族性迦南復歸路程時，站在磐石面前的摩西陷於不信，打了磐石兩下，以致於使象徵耶穌的磐石（林前十．4）受到撒但的侵入。這就成為表示性的行動，表示在往後以彌賽亞的身份來臨，並把摩西路程當作模範行走的耶穌路程裏，倘若為修直耶穌道路而來的施洗約翰陷於不信，那麼，撒但即能侵入當作磐石而來到的耶穌。因此，這行動亦表示，撒但也可以侵入在彌賽亞之前來到之施洗約翰為中心的「信仰基台」。所以，摩西擊打磐石兩下的行動就成為遠因，意即，當施洗約翰陷於不信時，耶穌為了復歸其「信仰基台」，必須親自以代替約翰的立場去到曠野，接受四十日禁食與三大試煉。

事實上，施洗約翰陷於不信（前編第四章第二節（三）），因此，他所立的「信仰基台」即受到撒但的侵入；這就成為近因，使耶穌為了親自以施洗約翰的立場，樹立「四十日撒但分立基台」，蕩減復歸「信仰基台」，必須去到曠野接受四十日禁食和三大試煉。

那麼，撒但施以三大試煉的目的何在呢？馬太福音四章1～10節記錄著，撒但要耶穌將石頭變成食物，又叫他站在殿頂上往下跳；再帶他上了高山，說，若俯伏拜我，就把世上的一切都賜給你等，以這三個問題來試煉耶穌。

起初，神創造人，並賜予個性完成、繁殖子女以及主管被造世界等三大祝福（創一．28）。所以，神的創造目的，即是要人完成它。但是，因撒但使人墮落，以致不能完成這三大祝福，神的創造目的也未能達成。而耶穌來臨的目的，是為了復歸神所約定的三大祝福，並完成神的創造目的。因此，撒但為了阻擋復歸祝福之道路，即以這三大試煉企圖阻止創造目的之達成。

那麼，耶穌是如何接受這三大試煉，又如何得勝的呢？

在此，我們必須先知道，為何撒但能夠站在試煉耶穌的主體立場？

在以摩西為中心之民族性迦南復歸路程裏，由於以色列民族的不信與摩西的失敗，撒但取得了象徵耶穌和聖靈的兩塊石版和磐石，而得以站在以摩西為中心之以色列民族的主體立場，這事實我們已說明過了。但是，到了世界性迦南復歸路程時，當作要分立撒但，並修直彌賽亞道路之使命者而來的施洗約翰（約一．23）未能完成其責任，於是如同摩西時一樣，以色列民族又再度陷於不信仰和不順從。因此，如同神已經通過摩西路程所顯示的，撒但即得以站在試煉耶穌的主體立場了。

現在，我們更詳細地來探究其試煉的經過。

耶穌在曠野四十日禁食後，撒但前來試煉耶穌說「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」（太四．3）。

由於摩西在曠野摔碎了置於「四十日撒但分立基台」上的石版，擊打了磐石兩下的行動，以及施洗約翰不信之結果，使石頭被撒但占有。因此，為了再度搶回這石頭，耶穌必須去到曠野禁食四十日以分立撒但。因撒但清楚知道，耶穌是為了搶回石頭而來到曠野。所以，如同從前在民族性迦南復歸路程裏，以色列的祖先因無法忍受飢餓而陷於不信，使石頭被撒但所據有，此時，在世界性迦南復歸路程裏的耶穌，亦與他們同樣處於飢餓中，因此，或許會逐漸陷入不信，以致不想取回石頭而把它變成食物充飢，那麼，這石頭就永遠歸撒但所有了，這就是此話的涵義。

面對這試煉時，耶穌回答說「人活著不是單靠食物，乃是靠神囗裏所出的一切話」（太四．4）。

原本人是被創造為藉著攝取兩大類的營養素而生存。意即，肉身是依靠由自然界所攝取的營養素而活；靈人體則是依靠由神囗裡所說出的聖言而活。但是，墮落人已經無法直接領受神之聖言，因此，如同約翰福音一章14節的記錄，人是藉著由神的聖言成了肉身而來到地上的耶穌所說出的聖言，使靈人體存活。所以，在約翰福音六章48節，耶穌說「我就是生命的糧」又繼續說「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」（約六．53）。所以，人如果單吃食糧使其肉身活著，也不能算是健全活著。除非更進一步，藉著由神的聖言化為肉身，當作所有人類生命之糧來臨的基督而生活，否則無法成為完全的人。

但是，因摩西擊打石版的根─磐石兩下，這石頭即被撒但佔有。撒但佔有的石頭，正是摩西所喪失的那磐石，也是那石版，因此，是象徵受到撒但試煉的耶穌本身。這是看啟示錄二章17節以石頭比喻基督，又在哥林多前書十章4節「磐石就是基督」的記錄，就能明白此事。所以，對於撒但最初的試煉，耶穌的回答，是意味著，雖然我現在處於極為飢餓狀態中，但並不在乎使肉身存活的食物問題，要勝利本身受撒但試煉的立場，成為能夠使所有人類靈人體得以存活之神聖言的糧。這試煉是耶穌以施洗約翰立場勝利，以樹立個性完成之彌賽亞立場之試煉。

如此，耶穌以原理立場面對旨意的行動，擊敗了撒但。並且，耶穌藉著勝利這最初的試煉，樹立了能夠復歸個性完成的條件，而造成復歸神第一祝福的基台。

其次，撒但叫耶穌站在殿頂上，說「你若是神的兒子，可以跳下去」（太四．6）。

然而，看約翰福音二章19～21節，耶穌說他自己為聖殿，又在哥林多前書三章16節說，信徒為神的殿，並且在哥林多前書十二章27節說，信徒是基督的肢體。因此，我們可以知道，耶穌是本聖殿，而信徒是分聖殿的事實。由於耶穌是以聖殿之主人的立場來臨，因此，撒但也不得不承認其位置，而將耶穌帶到殿頂上，要他跳下去。這話是意味著，當耶穌從主人位置跳下，陷於墮落人位置時，撒但將代替耶穌，佔領神殿主管者的位置。

面對此試煉，耶穌回答說「不可試探主你的神」（太四．7）。

原本，天使是被創造為接受創造本然人的主管，所以，墮落的天使應當受耶穌的主管。因此，天使想要代替耶穌站在神殿主管者的立場，這當然是非原理的行動。耶穌是行原理性攝理之神的體，所以，以非原理的行動來試煉耶穌，即站在試煉神的立場，這是行不得的。不僅如此，耶穌已勝利第一次的試煉，以復歸個性的實體神殿，確立了神殿主人的立場，因此，毫無受撒但試煉的任何條件，因此，這話即表示不要試煉耶穌，退下去的意思。

靠著在第二試煉的勝利，當作本神殿、新郎及人類之真父來臨的耶穌，樹立了可以將所有信徒復歸為分神殿、新婦、以及子女立場的條件，造成了復歸神第二祝福的基台。

然後，撒但帶耶穌上了極高的山，將世上的萬國與其榮華都指給他看，而試煉他說「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」（太四．9）。

溯本求源，亞當因陷於墮落而喪失了對萬物世界的主管資格，受到撒但主管，撒但因而代替亞當站在萬物世界的主管者立場（羅八．20）。但是，以完成的亞當來臨的耶穌，即如同記錄於哥林多前書十五章27節「神叫萬物都服在他的腳下」的聖言一樣，是被造世界的主管者。然而，撒但亦知道此原理，所以，帶耶穌上了山，讓他站在萬物主管主的立場後，試煉他，如同最初亞當向撒但屈服一般，也企圖要第二亞當耶穌向撒但屈服。

對此，耶穌回答說「當拜主你的神，單要事奉他」（太四．10）。

這耶穌的回答，指天使原為服役的靈（來一．14），應當崇拜創造自己的神，侍奉他。因此，墮落的天使撒但亦應拜他、侍奉他，這是原理。因此，撒但亦應向以創造主神之體顯現的耶穌屈服，拜他、侍奉他，這是原理。況且，耶穌已勝利兩次試煉，已造成了能夠復歸神第一、第二祝福的基台，在此基台上，復歸神的第三祝福，主管萬物世界，這是必然之事。由於萬物世界已站在勝利的基台上，因此，沒有任何接受試煉之必要，耶穌以此意思作了原理的回答。

耶穌在第三試煉也獲得了勝利，樹立起能夠復歸對被造世界之主管性的條件，而造成了復歸神第三祝福的基台。

3.2.1.3 [3] 以四十日禁食與三大試煉分立撒但的結果

根據創造原理，人必須經過正分合三階段過程，造成四位基台，才能成就神的創造目的。但是，人在造成四位基台過程中，受到撒但侵入而未能成就創造目的。因此，迄今在神的復歸攝理路程中，神即使延長到三階段，也要造成「四十日撒但分立基台」，蕩減復歸所喪失的一切。然而，耶穌是彌賽亞，同時，亦以施洗約翰的立場，勝利了三階段的試煉，樹立了「四十日撒但分立基台」。藉由此，耶穌能夠一時地蕩減復歸神通過復歸攝理歷史路程，經過三階段延長，而欲以「四十日撒但分立基台」搶回的所有條件。

意即，第一，耶穌以施洗約翰立場，蕩減復歸了第二次世界性迦南復歸所需之「信仰基台」，因此，能夠把到當時為止的攝理路程中，蕩減復歸造成「信仰基台」所立的一切條件。意即，蕩減復歸了該隱與亞伯的獻祭、挪亞的方舟、亞伯拉罕的獻祭、摩西的會幕，以及所羅門的聖殿等。不僅如此，耶穌也把亞當後四千年期間之縱的歷史路程中，復歸「信仰基台」之中心人物們，因失敗而喪失的一切「四十日撒但分立基台」，一時的橫的蕩減復歸了。同時，蕩減復歸挪亞的四十日審判，摩西的三次四十年期間與兩次四十日禁食，四十日窺探，以色列的四十年曠野路程，以及挪亞到亞伯拉罕的四百年、埃及苦役四百年等。

第二，耶穌因為從施洗約翰的立場，站上了彌賽亞的立場，因此，樹立了能夠成就神的三大祝福，蕩減復歸四位基台的條件。因此，耶穌是獻祭成功的實體，同時也站在石版、會幕、法櫃、磐石或是神殿之實體的立場。

3.2.2 實體基台

耶穌是以人類的真父母來臨，以施洗約翰的立場，蕩減復歸了「四十日撒但分立基台」，因此是站在父母立場復歸了「信仰基台」；同時亦以子女立場，建立了為樹立「脫掉墮落性之世界性蕩減條件」所需之亞伯位置。因此，耶穌就把摩西在米甸曠野四十年蕩減期間，為第二次民族性迦南復歸造成「信仰基台」的立場，能夠世界性地蕩減復歸而站在其立場了。

在第二次民族性迦南復歸路程中，是以三大奇蹟和十大災禍作為「出發攝理」。但是其後，在第三次民族性迦南復歸路程中，因以色列民族的不信，此攝理即歸於失敗。因此，為了蕩減復歸在埃及時的三大奇蹟與十大災禍，即在「會幕基台」上，樹立石版、會幕與法櫃等三大恩賜和十誡當作「出發攝理」，這事已在摩西路程裡說明清楚了。然而，耶穌是石版、會幕與法櫃等三大恩賜和十誡的實體，因此，在第二次世界性迦南復歸路程，耶穌本身即以聖言與奇蹟作為「出發攝理」。耶穌以這「出發攝理」擔當施洗約翰使命而站在亞伯立場，因此，如果在該隱立場的猶太民族，相信侍奉他、跟隨他，就能夠樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」而復歸「實體基台」，由此即能造成「彌賽亞基台」。倘若能夠如此，耶穌即可站在這基台上，由施洗約翰的立場站上彌賽亞的立場。全人類即可與他接技（羅十一．17），獲得重生，脫掉原罪而與神心情一體，復歸創造本性，造成地上天國。

3.2.3 第二次世界性迦南復歸路程之失敗

因施洗約翰的不信，使得第一次世界性迦南復歸攝理失敗時，耶穌即代替施洗約翰的使命，親自遭受曠野四十日苦難，蕩減復歸了第二次世界性迦南復歸所需之「信仰基台」。

但是，如同前述，在三大試煉中，敗北的撒但，暫時離開了耶穌（路四．13）。撒但只是暫時離開耶穌，並非意味著永遠離開，乃是暗示能夠再度出現於耶穌面前的意思。果然，撒但經由以陷於不信的祭司與文士們為中心的猶太民族，尤其是出賣耶穌的門徒加略人猶大，再度出現於耶穌面前，與他對立。

因猶太民族的不信，無法造成第二次世界性迦南復歸攝理的「實體基台」，亦無法造成這攝理所需的「彌賽亞基台」，因此，第二次世界性迦南復歸路程也歸於失敗了。

3.3 第三次世界性迦南復歸路程

3.3.1 以耶穌為中心之靈的迦南復歸路程

談論第三次世界性迦南復歸路程的問題之前，首先必須知道，這路程與第三次民族性迦南復歸路程有何相異之處？

已經在前面詳論的，在第三次民族性迦南復歸路程裡，以色列民族的信仰對象是彌賽亞象徵體的會幕。所以，當以色列民族全都陷於不信時，惟有這會幕，仍然站在摩西禁食四十日期間所立的「會幕的信仰基台」上。甚至連摩西也陷於不信時，在摩西所立的「信仰基台」上，約書亞即代替摩西使命，站在經由窺探四十日撒但分立期間造成的「會幕基台」上，始終不變地信奉旨意，因此，以約書亞為中心，這會幕還是繼續堅定站立著。但是，世界性迦南復歸路程裡，猶太民族的信仰對象，是以會幕實體來臨的耶穌，因此，連門徒亦陷於不信時，信仰即無挽回之餘地，耶穌就如同他所說的「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也照樣被舉起來」（約三．14），他肉身被釘在十字架上，非行走死路不可了。

猶太民族即喪失了靈肉一起拯救的信仰對象，第三次世界性迦南復歸路程的結果，就與第三次民族性迦南復歸路程一樣，不能直接以實體的路程出發。因而，第二以色列的基督教信徒們把復活的耶穌，再度立為信仰的對象，先以靈的路程出發了。耶穌說「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（約二．19），其理由即在此。然後，如同約書亞繼承摩西的使命，完成第三次民族性迦南復歸一樣，耶穌必須再臨以繼承初臨時的使命，靈肉一起完成第三次世界性迦南復歸路程。

我們看此復歸攝理路程也可以了解，耶穌如果不是與初臨時同樣以肉體再臨，即無法完成初臨時所要成就的復歸攝理目的。

3.3.1.1 [1] 靈的信仰基台

因猶太民族背逆耶穌，第二次世界性迦南復歸路程即失敗，而耶穌以施洗約翰的立場，通過四十日禁食所立的「信仰基台」，即不得不交給撒但了。所以，耶穌經由十字架把肉身交給撒但後，以靈的施洗約翰使命者立場，用四十日復活期間，樹立了撒但分立之靈的基台，復歸了第三次世界性迦南復歸靈的路程所需之靈的「信仰基台」。耶穌於十字架逝世後，樹立四十日復活期間的理由即在此，但至今，未曾有人知道此理由。

那麼，耶穌是如何樹立靈的「信仰基台」的呢？直至耶穌當作彌賽亞顯現為止，神是與猶太選民在一起。但是，從他們背逆以彌賽亞顯現的耶穌之瞬間始，神即不得不把選民交給撒但了。所以，神與被以色列人排斥的獨生子耶穌一起，不得不棄絕選民而背臉過去。

然而，神差遣彌賽亞的目的，是為了拯救以選民為首的所有人類。因此，神寧願把耶穌交給撒但，也要拯救全人類。

而撒但則是寧願把站在己方的選民以及全人類交給神，也要殺害彌賽亞耶穌。其理由是─神四千年復歸攝理的第一目的在於樹立一位彌賽亞，因而撒但認為只要殺害彌賽亞，就能使神所有的攝理目的失敗。

至此地步，神為了拯救猶太民族為首的全人類，即不得不把耶穌交給撒但作為蕩減條件。

撒但行使其最大實權，把耶穌殺害於十字架上，達成了它在四千年歷史路程中的目的。神把耶穌交給撒但，以此作為代價，樹立起能拯救以色列為首的全人類之條件。

那麼，神是以何種方法拯救罪惡的人類呢？

因撒但已行使其最大實權，殺害了耶穌，所以，根據蕩減復歸的原則，亦造成了神可以行使最大實權的立場。撒但所行使的最大實權是殺害人。相對地，神所行使的最大實權，則是使死人再度復甦。因此，撒但行使其最大實權而殺害了耶穌，相對於此事的蕩減條件，神亦行使了其最大實權，使死去的耶穌復活，讓所有人類與復活的耶穌連接在一起（羅十一．24），使他們重生，獲得拯救。

通過聖經，我們明白復活後的耶穌，與被釘在十字架之前和門徒們一起生活的耶穌，是完全不同的。他已經超越時間與空間的位置，所以，無法以肉眼看到他。他忽然出現於門關閉的房間（約二十．19），又忽然出現於往以馬忤斯村子去的兩個門徒面前，和他們同行良久，只是他們的眼睛迷糊了，不認識他（路二十四．15～16）。如此突然出現的耶穌，又忽然離去了。

耶穌為了拯救全人類，把肉身當作供物交給十字架後，以復活四十日撒但分立期間，樹立了靈的「信仰基台」，開拓了能夠救贖萬民之罪的道路。

3.3.1.2 [2] 靈的實體基台

耶穌以靈的施洗約翰使命者的立場，造成靈的復活「四十日撒但分立基台」。以靈的真父母立場，復歸了靈的「信仰基台」，同時，亦以靈的子女立場，建立了為樹立「脫掉墮落性之世界的蕩減條件」之亞伯位置。如同摩西帶領以色列民族，經過曠野飄流四十年蕩減期間，造成了第三次民族性迦南復歸所需之「信仰基台」一樣，耶穌也能以此造成為第三次世界性迦南復歸所需之靈的「信仰基台」。

摩西時，是以樹立「會幕基台」作為「出發攝理」。但是，復活的耶穌則是召集分散在加利利的門徒們，自己成為石版、會幕與法櫃之靈的實體，把一切行奇蹟的權柄賜給予門徒（太二十八．16～18），作為「出發攝理」。

復活的耶穌是以靈的施洗約翰使命者，站在靈的亞伯立場，而站在該隱立場的信徒們，依靠著「出發攝理」，相信他，侍奉他，跟隨他，樹立了「脫掉墮落性之靈的蕩減條件」，而得以復歸「靈的實體基台」。

3.3.1.3 [3] 彌賽亞之靈的基台

耶穌逝世於十字架後，所留下的十一人門徒皆失去力量，而分散於各處。但是，耶穌復活後，把他們再聚集於一處，重新開始靈的迦南復歸之攝理。門徒們選出馬提亞代替加略人猶大（徒一．26），補足十二門徒之數，誓死信奉復活的耶穌，造成了「靈的實體基台」，進而復歸了「彌賽亞之靈的基台」。由此，耶穌即在此基台上，以靈的施洗約翰使命者的立場，建立起靈的彌賽亞基台，復歸聖靈，成為靈的真父母，施行重生的攝理。

如同記錄於使徒行傳二章1～4節，在五旬節聖靈降臨後，復活的耶穌即以靈的真父立場，與靈的真母聖靈一起動工，使信徒們靈地連接，施行靈的重生，而只成就了靈的拯救攝理（前編第四章第一節），因此，在耶穌復活的圈內，已清算了撒但之靈的讒言條件，而成為撒但之不可侵圈。

墮落人雖然因著相信耶穌而與他成為一體，但是，如同耶穌本身，其肉身仍處於被撒但侵入的立場。因此，肉的拯救仍未成就，而被留下來。但是，我們如果相信復活的耶穌，即可與他進入靈的撒但不可侵圈內，因此，得以免去撒但之靈的讒言，成就靈的拯救。

3.3.1.4 [4] 靈的迦南復歸

基督教信徒們，相信並侍奉站在「彌賽亞之靈的基台」上之靈的彌賽亞耶穌，只完成了靈的迦南復歸。所以，在靈的迦南復歸惠澤圈內的信徒們，其肉身就如同經由十字架受到撒但侵入的耶穌肉身之同樣立場，因此，與耶穌來臨前的狀態並無相異，依然受到撒但侵入，原罪依然殘留下來（羅七．25），因此，信徒們為了基督的再臨，即必須行走撒但再分立的路程。（前編第四章第一節（四））。

以摩西為中心所攝理之民族性迦南復歸路程中的會幕理想，如今以復活的耶穌之靈的實體神殿為中心，世界性地成就了。至聖所與聖所，是以它們所象徵的耶穌與聖靈，或者以耶穌的靈人體與肉身之靈的實體方式成就，而施恩座的理想，則是以耶穌與聖靈的工來成就，神顯現於此處，賜予聖言。所以，在神賜予聖言的施恩座面前，把人類始祖墮落之後即擋在前面的基路伯向左右分開，進入法櫃內，迎接生命樹耶穌，吃神所賜給的嗎哪，並將亞倫發過芽之杖所展現的神之權能加以顯示（來九．4～5）。如此，由摩西的路程即可了解，耶穌的十字架與其再臨，絕非是既定的攝理。

3.3.2 以再臨主為中心之實體的迦南復歸路程

第三次世界性迦南復歸路程，如同第三次民族性迦南復歸路程，未能以實體路程出發，而是以靈的路程出發的理由，已在前節詳細說明了。

在「彌賽亞之靈的基台」上，相信並順從靈的彌賽亞耶穌而出發的第三次世界性迦南復歸之靈的攝理，在經過二千年漫長的歷史路程後，至今，已世界性地擴大其靈的版圖。所以，如同約書亞以實體路程，代替摩西行走了靈的迦南復歸路程，而完成了民族性迦南復歸一般，耶穌也必須於再臨後，把至今之靈的復歸路程，以實體路程行走，完成世界性迦南復歸，並造成地上天國。

這樣，再臨主必須把初臨時所要實體成就的地上天國，依原樣實現，因此，必須以實體的人誕生在地上（參照後編第六章第二節（二））。

但是，再臨主必須蕩減復歸初臨當時的復歸攝理路程，因此，如同他初臨時，因猶太民族的不信而行走了靈的復歸攝理。再臨時，如果第二以色列的基督教徒們陷於不信，即必須再度以實體蕩減復歸其靈的苦難路程。耶穌說「只是他必須先受許多苦，又被這世代棄絕」（路十七．25），其理由正在此。

所以，耶穌在初臨時，不得不棄絕為了他而被召命的第一以色列選民，而立基督教信徒為第二以色列，行走了新的靈的攝理路程。同樣地，如果再臨時，基督教信徒也陷於不信，即不得不棄絕他們，而立第三以色列來成就實體的攝理路程。因此，耶穌再臨時，也與初臨時一樣，如果擔任修直道路之施洗約翰使命（約一．23）的先驅者，未能完成其使命，則再臨主本身即須再以施洗約翰的立場，實體地造成第三次世界性迦南復歸攝理的「信仰基台」，因而不得不行走苦難的路程。

但是，儘管再臨主要行走多麼險峻苦難之路，也不會如同初臨時，未能完成復歸攝理目的就逝世。因為神樹立人類的真父母（前編第七章第四節（一）（1）），成就創造目的之攝理，已從亞當，經過耶穌，到再臨主已經是第三次了，第三次再臨時，則必定會完成攝理。不但如此，如同後編第四章第七節所論述的，耶穌以後二千年期間之靈的復歸攝理，為了造成他能夠動工的社會，已建立了民主主義社會。

耶穌初臨時，被迫害為猶太教的反逆者而逝世。但是，在他再臨的民主主義社會裡，也許將認為他是異端而趕走他，但絕不會因而逼迫至死的地步。所以，儘管再臨主可能行走甚為險峻苦難之路，但必定有信徒集聚，站在他所立之實體的「信仰基台」上，絕對地相信他，跟從他，侍奉他，樹立第三次世界性迦南復歸之實體路程所需的「脫掉墮落性的蕩減條件」，造成「實體基台」，而建立「彌賽亞之實體基台」。

在第三次民族性迦南復歸路程時，摩西是以磐石為中心，作為「出發攝理」，但在約書亞時，則以比磐石更內的泉水為中心，作為「出發攝理」。同樣地，耶穌初臨時，是以奇蹟作為「出發攝理」，但再臨時，即以更內的聖言為中心，作為「出發攝理」。因為，如同已在前編第三章第三節（二）所論及的，藉著聖言被造的人（約一．3），因墮落而未能成就聖言之目的。神為了再度完成此目的，樹立了聖言之外的條件，施行復歸攝理，直到攝理歷史的終末，再差遣聖言之實體耶穌（約一．14）以施行聖言為中心之拯救攝理。

神的創造目的，以心情因緣為中心來看，神是以靈的父母，創造人當作祂實體的子女。特別是最初當作神二性性相之形象的實體對象所創造的亞當和夏娃，即以神的第一實體對象，成為人類的父母。所以，他們應成為夫婦，繁殖子女，以父母愛、夫婦愛和子女愛所表現之父母的心情、夫婦的心情和子女的心情，結成家庭，這正是造成三對象目的之四位基台（參照前編第一章第二節（三））。

神是如此計劃，以繼承天血統的直系子女來建立地上天國。但是，如同已在墮落論所詳述的，人類始祖與天使長結交血緣關係之結果，使所有人類皆繼承撒但血統，成為魔鬼的子女（太三．7，太二十三．32，約八．44）。所以，人類始祖即陷於切斷與神之間血緣關係的立場，這就是墮落。（參照前編第二章）所以，神復歸攝理之目的，是在於復歸被切斷與神之間血統關係的墮落人，樹立神直系血統的子女。

我們從聖經裏來查考神復歸攝理的祕密。

如同前面所論及，墮落後，恣意殺戮的亞當家庭，切斷了與神之間的關係。到挪亞時，因他次子，即是立於亞伯立場的含失敗，雖然未建立能與神連結直接的關係，但因有挪亞盡了忠誠的基台，得以立在奴僕的奴僕立場（創九．25），可連結與神之間的間接的關係。這就是舊約以前時代，神與人之間的關係。

到了信仰之父亞伯拉罕時，因他造成了「彌賽亞之家庭性基台」，立神的選民，他們才得以復歸神的僕人立場（利二十五．55）。這就是舊約時代，神與人之間的關係。

然而，耶穌來到後，站在耶穌以施洗約翰立場所立之「信仰基台」上的門徒們，才從舊約時代的僕人立場，進而復歸到養子的立場。為了成為神直系血統的子女，他們即須絕對地服從耶穌，建立「實體基台」而造成「彌賽亞基台」，並且與站在此基台的耶穌，作靈肉兩面的連接（羅十一．17），與他成為一體。

耶穌是以無原罪，惟一繼承神血統的直系獨生子來臨，使墮落的全人類與他連接成為一體，脫掉原罪，復歸成為神直系血統的子女。耶穌與聖靈當作人類的真父母來到，使墮落人與他們連接，脫掉原罪，進而連結與神之間的創造本然之血統因緣，我們稱此攝理為重生。（參照前編第七章第四節）所以，我們要明白，耶穌是為了將變成野橄欖的墮落人接在好橄欖上，而以真橄欖的中心來到的。

但是，因為連門徒們也陷於不信，耶穌即未能從施洗約翰立場，進而站在彌賽亞的立場，而逝世於十字架上。所以，復活的耶穌即以靈的施洗約翰立場，用復活四十日撒但分立期間，樹立靈的「信仰基台」之後，悔改的門徒們方以信仰與忠誠樹立靈的「實體基台」，結果才得以造成靈的彌賽亞基台。信徒們終於能靈的接上站在靈的基台上之靈的彌賽亞耶穌，至少能成為靈的子女。這就是耶穌以後至今，靈的復歸攝理所結實的神與墮落人之間的關係。

耶穌之後的靈的復歸攝理，即如同神先創造靈界一樣，必會先復歸同一模式之靈的世界，所以，我們墮落人即只能靈的站在神的對象位置。因此，儘管其信仰如何篤厚，基督教信徒仍舊無法清算以肉身繼承之原罪。因此，就未能脫離撒但血統這一點而言，與舊約時代信徒毫無差別。

（前編第四章第一節（四）），基督教信徒是具有與神相異血統的子女，因而是神的養子。保羅曾經說，「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分」，其理由即在此（羅八．23）。

所以，為了復歸所有人類成為繼承神血統之直系子女，耶穌必定會再臨。因此，他必與初臨時一樣，以肉身誕生於這地上，再度行走初臨時的路程以蕩減復歸它。

如同已論及的，再臨耶穌必須藉著以聖言為中心的「出發攝理」，實體地造成「彌賽亞基台」，並在這基台上，使所有人類靈肉一起接枝，脫掉原罪，復歸承受神血統之直系子女。

耶穌初臨時，為了蕩減復歸「彌賽亞之家庭性基台」中心人物雅各的立場，即以三大門徒為中心，樹立十二門徒來建立家庭性基台，又立七十門徒來擴大此基台到氏族的基台。同樣地，再臨時，亦必須把其「彌賽亞」基台，實體地從家庭性基台出發，順次復歸成為氏族性、民族性、國家性、世界性以及天宙性，並在這基台上，將天國建設起來。

耶穌誕生後，神為了能早日成就天國建設之目的，即樹立第一以色列選民準備其基台，但是，由於他們背逆，神即再立基督教信徒為第二以色列。同樣地，為了再臨耶穌之天國建設的理想而被立為第二以色列的基督教信徒，再次背逆他，那麼，神即不得不棄絕這第二以色列選民，而重新選擇第三以色列選民。所以，處於終末的基督教信徒們，即與耶穌初臨時的猶太民族一樣，可說是站在最幸福之環境裏，但另一面，也可能會陷於最不幸的立場。

3.4 耶穌路程所提示的教訓

第一，在此提示了神對於旨意之預定為如何。任何時刻，神都把旨意預定為絕對的來成就，因此，當施洗約翰未能完成其使命時，以彌賽亞來臨的耶穌，即使親自代替其使命也要來達成目的。又當猶太人不信而未能建立地上天國時，耶穌即使必須再臨，也要絕對的成就其旨意。

其次，提示了神對於被選的某一個人或者某一民族為中心的旨意成就之預定並非絕對的，而是相對的。意即，神為了達成復歸攝理之目的，雖然立某一人物或者某一民族，但當他未能完成自己責任分擔時，即必須另立新使命者繼承其使命。

耶穌揀選施洗約翰為他第一門徒，但是因他未能完成其責任，即揀選彼得來代替。又揀選了加略人猶大為十二門徒之一，但當他未盡其使命時，即揀選馬提亞來代替（徒一．26）。又為了復歸攝理目的之達成，揀選猶太民族，但是當他們未能完盡其責任時，即把其使命移到外邦人（徒十三．46，太二十一．33～43）。儘管是為成就旨意所揀選的存在，但以他為中心之旨意成就，亦絕不能預定為絕對的。

再者，提示了神不干涉人的責任分擔，而只看其結果來主管。當施洗約翰或者加略人猶大陷於不信時，神並非不知道，也並非無阻擋之能力，但對於他們的信仰卻一概不干涉，而只看此結果來主管。

並且又提示，對於擔任大使命的人物，其試煉即成比例地加大。亞當陷於不信，棄絕神，因此，以末後亞當來臨的耶穌，為要達成其復歸攝理目的，即必須代替亞當，從被神棄絕的立場，樹立信仰而蕩減復歸其墮落前的立場。所以，耶穌即必在曠野受到撒但試煉，又必經歷在十字架上被神棄絕的體驗（太二十七．46）。