第五節 終末．新的聖言與我們的態度

5.1 終末與新的真理

墮落人將依靠宗教，以神靈與真理（約四．23）復甦其心靈與知能，打開其內的無知。

然而，真理有打開內的無知，以宗教為首之內的真理，和打開外的無知，以科學為首之外的真理兩方面。同時，知能也有藉內的真理喚起之內的知能，以及藉外的真理喚起之外的知能等兩方面。因此，內的知能將探究出內的真理，興起宗教；外的知能探究出外的真理，樹立科學。

神靈係把關於無形世界的事實，藉靈的五官，被靈人體作靈的認識後，再與肉的五官產生共鳴，由生理面被認識。另一面的真理，係由有形世界，直接經過人的生理感覺器官來認識。因此，認識亦須經過靈、肉兩面過程。因為人是被創造為靈人體與肉身合一後，方能成為完全人，所以，根據靈之過程的神靈，與根據於肉之過程的真理完全調和，心靈與知能一起被啟發後，經過兩個過程的兩面認識，方能完全一致。這時，人才能對神與被造世界持有完全的認識。

如此，因墮落而陷於無知的人，神將使其依靠神靈與真理，同時啟發心靈與知能，復歸成為創造本然的人。

人領受神如此復歸攝理的時代恩惠，其心靈與知能的程度，將隨著歷史潮流逐漸昇高，因此，啟發他們的神靈與真理亦須提高其程度。所以，神靈與真理雖是唯一的，且是永遠不變的，但是，為了教示從無知狀態漸次復歸的人，其範圍或表現的程度與方法，即不得不隨著時代而相異。

舉例而言，人尚處於蒙昧而無法直接領受真理的舊約前時代，神即施行使人獻上供物來代替真理的攝理；隨著人心靈與知能的提昇，在摩西時代即賜予律法，在耶穌時代即賜予福音。那時，耶穌不把其聖言稱為真理，而說他本身就是道路、真理、生命（約十四．6）。理由在於耶穌的聖言不過是表現已成為真理實體之本身的一種方法，因此，隨著接受聖言的對象，不得不變化其範圍、程度與方法。

從此觀點看，我們必須知道，聖經的文字是表現真理的一種方法，並非真理本體。立足於此，察看聖經時，我們即可明白，新舊約的聖經是二千年前，為了教示當時心靈與知能程度非常低的人們，所賜下的一本過渡時期的教科書。

所以，適合啟發當時人們之限定範圍內的比喻或象徵的表現方法，是不可能完全滿足現代科學文明人對真理之欲求的。因此，為了要使現代知性較高的人們能夠理解真理，即須要依靠更高層次的內容與科學的表現方法，我們稱之為新真理。

並且，如同已在總緒所論及的，此新真理為了打開人內外兩面的無知，必須要把宗教與科學當作一個統一的課題，完全得到解決。

那麼，讓我們從另一方面來思考新真理為何必須出現的理由。如同已在前面論及的，聖經自體並非真理，乃是教示真理的教科書。但是，在此教科書裏，其真理的重要部份，幾乎都以象徵與比喻來表現。因此，解釋的方法也因人而異，由此差異衍生了許多教派。所以，教派分裂的第一原因並不在於人，乃是在聖經自體，因而其分裂與鬥爭必將繼續擴大。所以，新真理必須出現，將以象徵與比喻所表現的聖經根本內容清楚解明，使任何人皆能公認，除此以外無法防止教派分裂與鬥爭的後果，亦無法完成基於基督教統一的復歸攝理之目的。所以，耶穌說「這些事，我是用比喻對你們說的，時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們」（約十六．25），如此約定，到終末時，將再度把新真理的聖言賜給我們。

耶穌曾經說「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢」（約三．12）如同這聖言，由於猶太人們的不信，他即無法說出想要說的聖言，死在十字架上。不但如此，連對他的門徒耶穌亦吐露「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」（約十六．12），表明了無法暢訴心中聖言的悲哀心情。

不過，耶穌未能說出而懷抱在心中逝世的聖言，並非成為永遠的祕密存留著，如同他所繼續說的「只等真理的聖靈來了，他要引導你明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們」（約十六．13），其聖言必通過聖靈，當作新真理教示我們。

而且，在經上所記錄的「我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了」（啟五．1），在這書卷耶穌所要賜給我們的聖言被封印著。如果繼續看以下聖經的聖言，即記錄著在天上地上地底下，沒有配展開，配觀看那書卷的，所以約翰就大哭，這時，有聲音說「不要哭，看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」（啟五．3～5）。這裏所指從大衛的根誕生的獅子，正意味著基督。

基督將在人類面前，揭開那長久以來以七印封嚴，當作祕密保留之聖言的封印，把新真理的聖言賜給信徒們的時刻必會來到，因此便說「你必指著多民多國多方多王再說預言」（啟十．11）。並且說「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說豫言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說豫言」（徒二．17～18）。無論從哪一方面考察，在終末時，必有新真理出現。

5.2 處於終末時，我們應採取的態度

觀察復歸攝理歷史的潮流，我們會發現，當舊的即將結束時，新的便開始。因此，舊的結束點，同時也是新的出發點。所以，舊歷史的終末期亦成為新歷史的創始期。並且，這時期亦是從同一點出發，各別指向相異目的，並形成世界性結實的善惡兩個主權，互相交叉的時期。所以，處於這時代的人們，在內的，將缺乏理念與思想而陷於不安、恐怖與混沌之中；在外的，將戰慄於武器的軋轢與鬥爭中。因此，將像聖經上所記錄的終末時，國要敵對國，民族要鬥爭民族，家族之內互相相鬥（太二十四．4～9）等，一切悲慘現象必定會發生。

在終末，發生如此慘狀是為了要清算惡主權，樹立善主權，所不得不發生的必然現象，因此，神在此慘狀中，為了造就新時代，一定要樹立善主權的中心。挪亞、亞伯拉罕、摩西以及耶穌等，皆是被立為此等新時代的中心人物。所以，在這歷史轉換期，為了成為神所盼望的新歷史贊同者，即必須尋找神所樹立的新歷史之中心。

這個新時代的攝理，並非在完全清算舊時代的基台上展開的，而是在舊時代終末期環境中發芽成長的，因此，對於那時代，即以對立的情況出現。而對於陷入舊時代因習的人，這攝理甚至是無法接受的。擔任新時代攝理的聖賢們，皆成為那時代的犧牲者，其理由正在此。舉一實例，還在舊約時代終末期時，以新約時代新攝理之中心來臨的耶穌，對於舊約律法主權者而言，有如無法理解的異端者，因而受到猶太人的排斥而被殺害。耶穌說「新酒必須裝在新皮袋裏」（路五．38）的理由亦在此。

如今，耶穌再度在新約時代的終末期，為了新天新地，當作新攝理的中心者來到，為了新時代的建設（啟二十一．1～7）將賜予新真理。所以，如同耶穌初臨時，被猶太人認為是靠著別西卜（鬼王）而受到排斥（太十二．24）。同樣地，再臨時，必定再度受到基督徒們的排斥。所以，耶穌預言說，將來再臨時，自己必須先受許多苦，又被這世代棄絕（路十七．25）。因此，在歷史的轉換期，想要執著於舊時代環境，以求獲得安適的人，必將與舊時代一同受到審判。

因為墮落人對於神靈的感性非常遲鈍，因此，大都偏重於真理面來行走復歸攝理路程。然而，因為這樣的人執著於舊時代的真理觀，因此，縱使復歸攝理已轉換到了新時代，他們也難以輕易地感應，而跟從新時代的攝理。執著於舊約聖經的猶太人們，無法跟從耶穌以相應於新約時代攝理之事實，即是立證此事的好例子。

不過，藉著祈禱感應神靈的信徒們，心靈將能感知新時代的攝理，雖然站在與舊時代真理面相衝突的立場，仍能經由神靈呼應新時代的攝理。所以，跟從耶穌的門徒中，無一是執著於舊約聖經的，只有專心順從由心所感應之神靈的人。

熱心祈禱者或者良心的人們，在終末時，無法避免甚大的精神焦躁感，其理由即在於雖然他們也模糊地感應到神靈，心裏也想順從新時代的攝理，卻接觸不到將肉身帶領到該方向的新真理之故。所以，當信徒們的神靈處於此狀態時，假若聽到能把他們帶到新時代攝理的新真理，神靈與真理將同時啟發他們的心靈與知能，使他們能完全認識新時代的神攝理之要求，所以，他們即以非語言所能表達的歡喜來響應。

因此，處於終末的現代人，首先必須努力以謙遜的心祈禱，以求感應到神靈。

其次，不要拘泥於因襲的觀念，我們必須使我們的體呼應於神靈，以尋求把我們帶領到新時代攝理的新真理。必須確認所尋求到的真理，是否能在自己體內與神靈合一，使我們從心靈深處感覺到真正天的歡喜。惟有如此，終末的信徒們才能走到真正的拯救道路上。