第一節 以亞當家庭為中心的復歸攝理

儘管墮落是人自身的過犯所引起的，神仍必須拯救墮落人的理由，已在前編第三章第二節兙裏論述了。所以，要樹立「彌賽亞基台」復歸墮落人的攝理，從亞當的家庭就已經開始了。

如同在緒論所論及，由於亞當與撒但結交了血緣關係，處於能夠與神也能夠與撒但對應的中間位置。因此，為了要把處於中間位置的墮落人分立到天方以造成「彌賽亞基台」，墮落人本身必須樹立某種蕩減條件。所以，除非亞當家庭樹立復歸「信仰基台」與「實體基台」的蕩減條件，造成「彌賽亞基台」，迎接彌賽亞，否則無法成就復歸攝理。

1.1 信仰基台

首先，為了復歸「信仰基台」，必須有蕩減復歸所需的某種條件物。亞當因為不信仰而喪失了神當作樹立「信仰基台」之條件所賜予之聖言。因此，已陷落到無法直接領受神聖言之立場的亞當，為了復歸「信仰基台」，即必須以他的信仰，把代替聖言的某種條件物，合乎神旨意地樹立起來。在亞當家庭所須樹立之代替聖言的條件物，就是供物。

其次，為了復歸「信仰基台」，必須有能復歸此基台的中心人物。在亞當家庭裏，要復歸「信仰基台」的中心人物應該是亞當本身，所以，應該由亞當獻上供物，並且依是否合乎神的旨意獻上此供物，決定能否造成「信仰基台」。

但是，聖經的記錄，並非寫著亞當獻上供物，乃是由該隱與亞伯獻上供物，其理由何在呢？

根據創造原理，本來人是被創造為只能對應一位主人。所以，神無法將站在對應兩個主人立場的存在，當作對象施行創造原理攝理。假使神要對應亞當與其供物，撒但也必定以與亞當之間的血緣關係為條件而對應亞當。所以，亞當即成為站在對應神與撒但兩個主人之非原理立場。神無法施行此非原理的攝理，所以，必須把成為善惡兩種稟性母體的亞當，分立為善稟性的存在與惡稟性的存在。為此目的，神即把亞當的兩個兒子，各別分立為善惡兩個表示體之後，使他們站在神與撒但可分別對應，即只對應一個主人之原理的立場，然後讓他們各別獻上供物。

而該隱與亞伯同樣都是亞當的兒子，應該將誰立在可與神對應之善表示體立場？又將誰立在可與撒但對應之惡表示體的立場呢？

該隱與亞伯都是夏娃墮落之果子。因此，必須由墮落母體夏娃的墮落途徑來決定兩人的立場。然而，夏娃的墮落，是由兩次不倫的愛的行為所造成的。即最初與天使長之間愛的行為，係為靈的墮落，第二次為與亞當之間愛的行為，係為肉的墮落。

當然，這同樣都是墮落行為。不過，在這兩次當中，假如要判定哪一次是較為原理的，較為可寬恕的行為，那麼，應該不是最初愛的墮落行為，乃是第二次愛的墮落行為。因為最初的墮落行為，是想要與神同樣明亮眼睛的意圖，在時機未到前，就想獲得時機來到後，方可得之事，以這樣過份欲望為動機（創三．5），與非原理相對的天使長結合關係而產生的；而第二次的墮落行為，是以領悟了最初不倫的行為之後，想再度回到神方之意願為動機，不過，仍是在神還無法應許的不當時機，與原理的相對者亞當結合關係而引起的（前編第二章第二節（二））。

然而，該隱與亞伯都是夏娃不倫之愛的果子。因此，將以夏娃為中心結合的兩種形式之不倫的愛當作條件，讓該隱與亞伯分別站在兩個不同表示體立場，除此攝理之外，別無他途。因此，讓首先愛的果子該隱，象徵其首先跌倒的，與天使長之間愛的墮落行為之惡表示體，立為與撒但相對立場；而亞伯為愛的第二果子，所以，使他象徵第二次過犯的，與亞當之間愛的墮落行為之善表示體，立為與神對應的立場。

第二，因為神創造的原理世界，先被撒但佔有，所以，撒但在神之前，首先以非原理的立場造成原理型世界。並且，神本來是要立長子，使長子具有繼承其嗣業之原理的基準，所以，撒但對於首先的比第二的依戀更大。事實上，由於當時撒但已經站在佔有被造世界的立場，所以，想要先得到依戀更大的長子該隱。因此，神寧願對應亞伯，也不願對應撒但所依戀的該隱。

我們從聖經裏尋找與這事有關的實例。神對該隱說「你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前」（創四．7）。由此可知，該隱是被立於與撒但相對立場之事實。

以色列民族要離開埃及時，不僅是埃及人民，連頭生的牲畜都被擊打了（出十二．29）。因為他們都立在該隱立場，是撒但的對象之故。而以色列民族復歸迦南地時，只有次子亞伯立場的利未人子孫抬了約櫃（申三十一．25）。

在創世紀二十五章23節記錄著，出生前還是腹中的胎兒時，神就惡長子以掃，愛次子雅各。只因為他們是長子、次子的名份，就已經處於該隱與亞伯立場了。當雅各同時祝福孫子瑪拿西與以法蓮時，為了要優先祝福次子以法蓮，遂交叉手來祝福（創四十八．14），這也是因為以法蓮是處於亞伯立場之故。

根據此原理，使亞伯與該隱站在分別把神與撒但當作唯一主人對應的位置，讓他們獻上供物（創四．3～5）。

然而，神接受亞伯的供物，卻不接受該隱供物的理由何在？亞伯站在神可以對應的立場，以信仰獻上合乎神旨意的供物（來十一．4），所以神就接受了（創四．4）。亞當的家庭應立的「信仰基台」就造成了。這也給予我們一種啟示：即雖然是墮落人，如果樹立了神可對應的某條件，神是會接受的。

而神不接受該隱的供物，並不是因為惡該隱，只是因為該隱站在撒但可對應的相對立場，所以，除非該隱本身樹立神可對應其供物的某條件，否則神無法接受它。藉此，神啟示我們，在相對於撒但立場的人，若要復歸到神方，即須由此人本身樹立某蕩減條件。

那麼，該隱必須樹立何種蕩減條件呢？那正是「脫掉墮落性的蕩減條件」，關於此事，將在下面詳細說明。

1.2 實體基台

在亞當家庭中，為了造成「實體基台」，必須由該隱樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，而成立神能悅納其獻祭的條件。那麼，如何樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」呢？

人類始祖是因天使長而墮落，並繼承了其墮落性，所以，墮落人為了脫掉墮落性，即須依靠復歸原理，按照下列記述，經過與繼承墮落性根性相反的途徑，樹立蕩減條件。

天使長因為無法愛比自己蒙受更多神愛的亞當而墮落，因此，產生了「不能採取與神同一立場的墮落性」。所以，為了脫掉此墮落性，站在天使長立場的該隱即必須愛亞當立場的亞伯，採取與神同一的立場。

第二，天使長未能將更接近神的亞當立為仲保，經由他而蒙受神的愛；相反地，為了搶奪亞當的位置而墮落，產生了「離棄自己位置的墮落性」。所以，為了脫掉此墮落性，在天使長立場的該隱即必須把亞當立場的亞伯當作仲保，採取經由他而蒙受神愛的立場，持守自己的位置。

第三，天使長原本應接受人類即亞當與夏娃的主管，卻相反地主管他們，因此，產生了「主管性顛倒的墮落性」。為了脫掉這墮落性，天使長立場的該隱即必須向亞當立場的亞伯順從屈服，站在接受其主管的立場，以建立真正的主管性。

神把不可摘下善惡果吃之善的聖言傳給亞當，亞當傳給夏娃，夏娃再傳給天使長，原本應作如此善的繁殖。然而，相反地，天使長把可以摘下來吃的不義話語傳給夏娃，夏娃又傳給亞當而墮落，因此，產生了「繁殖罪惡的墮落性」。所以，為了脫掉此墮落性，對於比自己更近於神的亞伯，天使長立場的該隱必須採取相對的立場，接受亞伯所傳的善聖言，站在繁殖善的立場。

在此，我們舉出與該隱和亞伯獻祭有關的幾個實例。

就我們個體而言，指向善的心（羅七．22）為亞伯立場，附從於罪律的體（羅七．25）為該隱的立場。因此，體必須順從屈服心的命令，否則，我們的個體即無法善化。但是，實際上，因為體時常反覆地悖逆心的命令，如同該隱殺害亞伯的立場，我們的個體即被惡化。因此，如同該隱必須順服於亞伯一般，修道的生活便是使肉身順服於指向天旨意之心之命令的生活。

另外，由於人墮落到比萬物更污穢的立場（耶十七．9），因此，把萬物立為亞伯立場，通過萬物方能到神面前，這就是獻祭。人時常盼望尋找好的指導者或朋友，由其結果看來，即是想尋求更接近天方的亞伯型存在，藉著與其一體化而站在更接近天方的立場，而由本心所引起的行為。

溫柔謙遜能夠成為基督教信仰的綱領，乃是為了使自己在日常生活中，不知不覺地遇到亞伯型人物，藉以確保通過他去到天面前的位置。由個人到家庭、社會、民族、國家乃至世界，必定都有該隱與亞伯兩型的存在。所以，為了把這一切都復歸到創造本然的立場，該隱型存在即必須向亞伯型存在順從屈服。耶穌以全人類都必須向他順從屈服的亞伯型存在降臨到世上。因此，若不藉著他，即沒有人能進入天國（約十四．6）。

倘若在亞當家庭裏，該隱向亞伯順從屈服，而樹立起「脫掉墮落性的蕩減條件」，那麼，他們就會在已造成的「信仰基台」上，樹立「實體基台」，並在由這兩個基台所造成的「家庭性彌賽亞基台」上迎接彌賽亞，且早已復歸創造本然的四位基台了。但是，由於該隱殺害亞伯，重犯天使長使人墮落的墮落性根性，因此，亞當家庭所須樹立的「實體基台」即未能樹立，而亞當家庭為中心的復歸攝理即無法完成了。

1.3 亞當家庭的「彌賽亞基台」與其喪失

「彌賽亞基台」是在蕩減復歸「信仰基台」的基礎上，再樹立「實體基台」方能造成的。並且，由獻祭的觀點來看，可認為「信仰基台」是藉著獻上合乎神旨意之「象徵獻祭」而復歸，「實體基台」是藉著獻上合乎神旨意之「實體獻祭」而造成的。在此，我們來察明「象徵獻祭」與「實體獻祭」的意義與其目的。

神創造目的之三大祝福，即是亞當與夏娃必先各自完成其個性，成為夫婦，然後繁殖子女，造成家庭，再由他們主管萬物方能成就。但是，由於墮落而未能成就這三大祝福，因此，為了復歸這三大祝福，必須經由與墮落相反的途徑，首先獻上「象徵獻祭」，同時，建立復歸萬物之蕩減條件與復歸人之象徵性蕩減條件以樹立「信仰基台」。其次，必須獻上「實體獻祭」，同時，建立復歸子女繼而復歸父母之蕩減條件而樹立「實體基台」，並造成「彌賽亞基台」。所以，我們可以把「象徵獻祭」的意義與目的分兩方面思考。

如同已經在墮落論論述的，由於撒但變成了墮落人的主管主，因此，它連原本應由人主管的萬物世界也加以主管了。在聖經裏，記錄著萬物歎息的原因即在此（羅八．22）。所以，以萬物獻上「象徵獻祭」的首要目的，是為了樹立復歸神的象徵性實體對象─即萬物之蕩減條件。

並且，由於人墮落，陷落到比萬物還詭詐惡劣的立場（耶十七．9），如此墮落人，為了去到神的面前，按照創造原理的秩序，即須通過比自己更接近神的存在─即萬物。因此，獻上「象徵獻祭」的第二個目的，是為了樹立將實體之人復歸到神面前的象徵性蕩減條件。

其次，「實體獻祭」終究是內的獻祭，因此，必按照萬物與人的創造順序，在獻上合乎神旨意之外的「象徵獻祭」基礎上，方能成就。所以，合乎神旨意地獻上「象徵獻祭」，以同時樹立復歸萬物的蕩減條件與復歸人之象徵的蕩減條件後，必須在此基台上，再度獻上「實體獻祭」，當作復歸實體之人的蕩減條件。

「實體獻祭」是意味著為了復歸實體之人而樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」。並且，當該隱型存在把亞伯型存在當作實體來獻祭，樹立起復歸子女的蕩減條件時，如同下面所解明的，這就同時等於復歸父母的蕩減條件，因此，「實體獻祭」即成為合乎神旨意的獻祭。

亞當家庭為了造成「彌賽亞基台」，必須由亞當本身獻上「象徵獻祭」，樹立「信仰基台」。雖然應如此，但如同已述，未由亞當做獻祭的原因，是如果亞當獻祭，其供物即由神與撒但兩個主人對應，而成為站在非原理的立場。

此外，還有心情方面的另一理由。墮落的亞當，事實上是罪惡的禍首，在神的心情內，刻下了千秋萬代也無法消逝的深切悲傷。所以，他就無法成為神直接對應，施行復歸攝理之心情對象。因此，神即立他的次子亞伯代替亞當，使他獻上「象徵獻祭」。以此方法，首先，同時樹立復歸萬物的蕩減條件以及復歸人之象徵的蕩減條件，在此基台上，該隱與亞伯再以「實體獻祭」樹立復歸子女的蕩減條件，那麼，父母立場的亞當即可站在其「實體基台」上，在那時就應造成「彌賽亞基台」了。

然而，為了樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，獻上「實體獻祭」，即須決定其獻祭的中心人物。我們必須知道，亞伯的「象徵獻祭」有兩個目的，即是為了代替亞當樹立「信仰基台」，並為了決定亞伯為「實體獻祭」的中心人物等為目的。

「脫掉墮落性的蕩減條件」應由該隱當作代表來樹立，但是我們必須知道這為何會成為亞當家庭全體樹立的結果。

那就如同因著人類始祖順從神的聖言，而得以成就神的旨意；或因猶太人信奉耶穌，而得以達成耶穌的目的；同樣地，如果該隱向亞伯順從屈服而樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，那麼，該隱與亞伯即可一同以子女的身份，站在樹立「脫掉墮落性之蕩減條件」的立場了。

並且，該隱與亞伯是把善惡母體亞當分立的存在，所以，如果他們樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，分立撒但，那麼，父母身分的亞當即可以分立撒但的立場，首先站在「實體基台」上，造成「彌賽亞基台」。如此，經過「象徵獻祭」與「實體獻祭」，即可樹立復歸父母的蕩減條件。

亞伯藉著獻上合乎神旨意的獻祭，樹立起以亞當為中心之「信仰基台」的蕩減復歸條件，同時也樹立了獻上「實體獻祭」之中心人物─亞伯的立場。但是，因為該隱殺害了亞伯，他們即再度站在天使長使夏娃墮落的同一立場，而未能樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，以致使「實體獻祭」失敗，無法造成「實體基台」，進而無法造成「彌賽亞基台」，其結果，亞當家庭為中心的復歸攝理終歸於失敗。

1.4 亞當家庭所提示的教訓

以亞當家庭為中心的復歸攝理失敗之結果，第一，教示我們，神對旨意成就之預定以及對人的責任分擔採取何種態度。原本，神對旨意成就之預定，是必須由神的責任加上人的責任分擔才能完成。所以，該隱通過亞伯來獻祭，這是屬於他們的責任分擔，神也無法教示他們如何獻祭。

第二，該隱殺害了亞伯，但是，神又立塞特來代替亞伯重新攝理。經由此事，教示了神對旨意的預定是絕對的，但對於人的預定則是相對的。神相對於其責任分擔，預定必須由亞伯本身來完遂自己的責任分擔，方能由他來擔任「實體獻祭」的中心人物。所以，當亞伯在無法完遂責任分擔之立場時，神即立塞特代替他，繼續成就那絕對預定的旨意。

第三，通過該隱與亞伯的獻祭，神教示墮落人須時常尋求亞伯型的存在，向他順從屈服，才能在不知不覺中，完成天所要求的旨意。

如此，原本應以亞當家庭為中心完成之同樣的攝理，其後因人的不信，即繼續不斷地反覆。因此，這路程亦當作我們今日必須行走的蕩減路程，依然被留下來。所以，以亞當家庭為中心的復歸攝理，對於今日的我們，仍是一個典型的活教訓。